शिवधर्माच्या या पवित्र ग्रंथात सांगितले आहे की, जो मनुष्य आसक्तीपासून मुक्त आहे, त्याला ‘पशु’ असे म्हणतात; पण जो दुसऱ्यांच्या इच्छेने चालतो, तो पशुस्थिती ओलांडू शकत नाही. म्हणून इथे खरे ज्ञान प्राप्त केलेला मनुष्यच खऱ्या अर्थाने मुक्त आणि इतरांना मुक्त करणारा मानला जातो, जरी त्याच्याकडे सर्व चिन्हे असली, किंवा तो सर्व शास्त्रांचा पारंगत असला तरीही. जो सर्व विधी आणि क्रिया जाणतो, पण सत्याचा अनुभव नाही, त्याचे प्रयत्न निष्फळ ठरतात. ज्याचे बुद्धी, प्रत्यक्ष अनुभूतीपर्यंत, सत्यातच स्थिर आहे, त्याच्या दृष्टिकोनातून आणि इतर साधनांतून परम आनंद प्राप्त होतो. अशा व्यक्तीच्या सहवासाने जागृती आणि आनंद जन्माला येतो. म्हणूनच, विवेकपूर्ण शिष्याने केवळ अशाच गुरुची निवड करावी, दुसऱ्या कोणाची नाही. अशा गुरुचा संग शिष्यांना योग्य आहे, जे नम्रतेत आणि आचरणात कुशल आहेत. जोपर्यंत ज्ञान प्राप्त होत नाही, तोपर्यंत मोक्षाच्या इच्छेने शिष्याने सेवा करावी; आणि ज्ञान प्राप्त झाल्यावर, जोपर्यंत सत्याची प्राप्ती होत नाही, तोपर्यंत अखंड भक्ती टिकवावी. सत्य कधीही सोडू नये, किंवा त्याकडे दुर्लक्ष करू नये, जिथे किंचितही आनंद किंवा जागृती नाही, तिथेही. जरी एक वर्ष उलटून गेले, तरी शिष्य दुसऱ्या गुरुजवळ जाऊ शकतो; पण नवीन गुरु शोधल्यानंतर, त्याने पूर्वीच्या गुरुचा, तसेच त्यांच्या बंधू, पुत्र, शिक्षक किंवा मार्गदर्शकांचा कधीही अपमान करू नये. शिष्याने प्रथम वेदपारंगत, विद्वान, मंगलमय आणि सौम्य स्वभावाच्या ब्राह्मण गुरुजवळ जावे आणि त्यांची पूजा करावी. मन, कृती आणि वाणीने, सर्व भय दूर करणाऱ्या, दयाळू मनाच्या त्या गुरुला प्रसन्न करण्याचा प्रयत्न करावा. शिष्याने गुरु प्रसन्न होईपर्यंत सेवा करावी; कारण गुरु प्रसन्न झाल्यावर शिष्याचे पाप तत्काळ नष्ट होते. म्हणूनच, आपले धन, रत्न, शेत, घरे, दागिने, वस्त्रे, वाहने, पलंग, आसन—हे सर्व श्रद्धेने आणि आपल्या क्षमतेनुसार गुरुला अर्पण करावे. सर्वोच्च मार्गाची इच्छा असल्यास, धनाच्या बाबतीत कधीही कपट करू नये. गुरुच आपले पिता, माता, पती, नातेवाईक, संपत्ती, सुख, मित्र, सहकारी आहेत; म्हणून सर्व काही त्यांना अर्पण करावे. अर्पण केल्यानंतर, स्वतःला, कुटुंबाला आणि संपत्तीला पाण्यासह गुरुच्या चरणी समर्पित करावे आणि नेहमी त्याच्या अधीन राहावे. जेव्हा आपण स्वतःला शिवाला, गुरुच्या स्वरूपात अर्पण करतो, तेव्हा आपण शैव होतो; त्यानंतर पुन्हा जन्म नाही. गुरुने शरण आलेल्या शिष्याची एक वर्ष परीक्षा घ्यावी; ब्राह्मण, क्षत्रिय किंवा वैश्य असल्यास दोन किंवा तीन वर्षे परीक्षा घ्यावी. जीव आणि धन अर्पण करणे, तसेच संक्षिप्त आज्ञा पाळणे—यातून श्रेष्ठ आणि कनिष्ठ शिष्य ओळखले जातात. जे अपमान किंवा मार सहन करूनही खचत नाहीत, तेच शिवोपासनेसाठी योग्य, संयमी आणि शुद्ध आहेत. जे अहिंसक, दयाळू, नेहमी मनाने जागरूक, नम्र, बुद्धिमान, मत्सररहित आणि मधुर बोलणारे आहेत; जे सरळ, सौम्य, शुद्ध, शिस्तबद्ध, मनाने दृढ, आचरणाने पवित्र, शिवभक्त, आणि द्विज—अशा गुणवत्तेच्या, वाणी, मन आणि शरीराने शुद्ध झालेल्या शिष्याला विधिपूर्वक शुद्ध करून, योग्य पद्धतीने उपदेश द्यावा, असे शास्त्र सांगते. स्त्रीला स्वतःहून शिवोपासनेत अधिकार नाही; तो केवळ पतीच्या आज्ञेने, जर ती प्रभूवर भक्त असेल, मिळतो. पती नसल्यास, तिला पुत्र किंवा इतरांच्या परवानगीने अधिकार मिळतो; कुमारिकेला वडिलांच्या आज्ञेने; शूद्र, सामान्य आणि विशेषतः पतित—यांना शुद्धतेचे नियम लागू नाहीत. तथापि, जर त्यांनी कृत्रिम मार्गाने स्थान प्राप्त केले आणि शिवाला, परम कारण म्हणून, शरण गेले, तर त्यांनी पाद्यप्रदान आणि इतर कृत्यांनी पापशुद्धी करावी; त्यात योग्य वंशाचेच द्विजांमध्ये स्थान आहे. त्यांच्यासाठी शुद्धी आणि इतर विधी मातृवंशानुसार करावेत; कुमारिका, जी वडिलांनी किंवा इतरांनी शिवधर्मासाठी नेमली आहे, तिला भक्ताला द्यावे, दुसऱ्याला किंवा विरोधकाला नाही. चुकून विरोधकाला दिल्यास, तिने पतीला उपदेश करावा; तसे न झाल्यास, त्याला सोडून मनाने धर्माचरण करावे, जसे पतिव्रता स्त्री, महर्षीला सोडूनही, पतीनिष्ठ राहते. तीने पूर्वी तपश्चर्येने शंकराची पूजा करून आपला ध्येय साध्य केले, जसे पांडवांनी नारायणाची तपश्चर्या केली. तिने धर्माने पती प्राप्त केले, वडिलांनी नेमले म्हणून नव्हे; स्वातंत्र्याचा अभाव हे येथे दोष मानले जात नाही. शिवधर्मात नेमणूक ही शिवाज्ञेच्या श्रद्धेपोटी असते—यात अधिक बोलण्याची गरज नाही. जो कोणी शिवाला शरण जातो, तो कोणताही असो— जर कोणाची दीक्षा व्हायची असेल आणि तो गुरुच्या अधीन असेल, तर ती दीक्षा तुटत नाही; गुरुच्या केवळ दर्शन, स्पर्श किंवा संवादानेही ती अबाधित राहते. ज्याला ज्ञान प्राप्त होते, त्याचा पराभव होत नाही; आणि योगमार्गाने मनाने दिलेली दीक्षा—ती येथे सांगितली जात नाही, कारण ती गुप्त असून केवळ गुरुच्या वचनानेच प्राप्त होते. विधिपूर्वक, वेदी आणि मंडपाच्या आधी असणारी दीक्षा थोडक्यात सांगितली जाईल; तिचे संपूर्ण वर्णन शक्य नाही. शुभ मुहूर्तावर, दोषरहित आणि शुद्ध स्थळी, गुरुने प्रथम ‘समय’ नावाची दीक्षा करावी. योग्य पद्धतीने, सुवास, रंग, चव इत्यादींनुसार भूमीची परीक्षा करून, शिल्पशास्त्रातील विधीनुसार तेथे मंडप उभारावा. वेदी तयार करून, तिच्या मध्यभागी, आठही दिशांना आणि उपदिशांना, तसेच ईशान्य दिशेला अग्निकुंडांची मांडणी करावी. मुख्य अग्निकुंड तयार करावे किंवा पश्चिम भागात ठेवावे; एकच मुख्य कुंड करून त्याचे सौंदर्य साधावे. नंतर, विविध प्रकारच्या आणि अनेक वेळा वापरण्यात येणाऱ्या पताका, छत्रे, तोरणांनी वेदीची सजावट करावी आणि वेदीच्या मध्यभागी शुभचिन्हांनी मंडळ तयार करावे. अशा प्रकारे, या शास्त्रात सांगितलेल्या क्रमाने, शिष्य आणि गुरुचे पवित्र संबंध, शुद्धी, दीक्षा आणि शिवोपासनेची तयारी यांचे वर्णन केले आहे.