शिष्य आणि गुरू यांचे संबंध, तसेच शैव धर्माच्या साधनेसाठी आवश्यक असलेल्या आचारधर्माचा उल्लेख या श्लोकांमध्ये अत्यंत सखोल आणि श्रद्धेय पद्धतीने करण्यात आला आहे. शास्त्र सांगते की, गुरूच्या रागामुळे मनुष्याचे आयुष्य, ऐश्वर्य, ज्ञान आणि सत्कर्म नष्ट होते; आणि जे गुरूला रागावतात, त्यांच्या यज्ञ-यागादि निष्फळ ठरतात. इथे यम आणि नियम यांची चर्चा आवश्यक नाही; गुरूविरुद्ध बोलणं कधीच करू नये. जर कोणी मोठ्या मोहामुळे गुरूविषयी मन, वाणी किंवा कृतीने खोटं बोलतो, तर त्याला रौरव नरकात जावं लागतं. ज्ञानी पुरुषाने सत्कर्माची इच्छा असेल, तर कधीच खोटं वागू नये; गुरूने सांगितलं असो किंवा नसावं, नेहमी त्याच्या हिताचे आणि प्रिय वाटणारे काम करावे. गुरू उपस्थित असो किंवा नसावा, त्याच्या कामात सहभाग घ्यावा; अशा प्रकारे समर्पित आणि शिस्तबद्ध शिष्य मनाने सदैव उत्सुक राहतो. गुरूला प्रिय वाटणारी कृती करणारा शिष्य शैव धर्मासाठी पात्र ठरतो; गुरू जर सद्गुणी आणि ज्ञानी असेल, तर तो सर्वोच्च आनंदाचा दाता आहे. जे शिवतत्त्वाचे ज्ञाता आहेत आणि त्यात आसक्त आहेत, तेच मुक्ती देतात; कारण चेतना उत्पन्न करणारे तत्त्वच सर्वोच्च आनंदाचा स्रोत आहे. सत्यच आनंदाचा दाता आहे, हे ज्याला कळते, तोच खरा गुरू; केवळ नावानेच गुरू असणारा, पण जागरूकता नसलेला, आनंद देऊ शकत नाही. जसे दगड दुसऱ्या दगडाला वाहून नेऊ शकत नाही, पण नौका वाहून नेते; तसंच केवळ नावानेच मुक्ती मिळत नाही. जे सत्य जाणतात, ते स्वतः मुक्त होतात आणि इतरांना मुक्त करतात; सत्याशिवाय ज्ञान आणि आत्मसाक्षात्कार कसा मिळेल? जो आसक्तीपासून मुक्त आहे, त्याला 'पशु' म्हणतात; पण जो दुसऱ्याच्या इच्छेने चालतो, तो त्या अवस्थेला ओलांडू शकत नाही. म्हणून, येथे फक्त सत्य जाणणारा मुक्त आणि मुक्त करणारा आहे, जरी त्याच्याकडे सर्व चिन्हे आणि शास्त्रज्ञान असले तरी. सर्व विधी आणि उपाय माहित असले तरी, सत्याशिवाय त्याचे फल नाही; ज्याचे बुद्धी, अनुभूतीपर्यंत, सत्यात कार्यरत आहे. त्याच्या दर्शनाने आणि अन्य साधनांनी सर्वोच्च आनंद उत्पन्न होतो; त्यामुळे त्याच्या संपर्काने जागृती आणि आनंद जन्माला येतो. ज्ञानी पुरुषाने फक्त अशा गुरूचीच निवड करावी, दुसऱ्याची नाही; असा गुरू विनम्रता आणि उत्तम आचरण असलेल्या शिष्यांसाठी योग्य आहे. ज्ञान प्राप्त होईपर्यंत, मोक्षाची इच्छा असणाऱ्यांनी सेवा करावी; आणि ज्ञान मिळाल्यावर, सत्यात दृढ राहिल्यापर्यंत भक्ति टिकवावी. सत्य कधीच सोडू नये, किंवा त्याकडे दुर्लक्ष करू नये, कारण जिथे आनंद किंवा जागृती नाही, तिथे काहीच मिळत नाही. जरी वर्षभरानंतर शिष्य दुसऱ्या गुरूकडे जाऊ शकतो, तरी पूर्वीच्या गुरूचा किंवा त्याच्या भावांचा, पुत्रांचा, शिक्षकांचा किंवा मार्गदर्शकांचा अपमान करू नये. तेथे प्रथम वेदज्ञ ब्राह्मणाकडे जाऊन, ज्ञानी, शुभ आणि आनंददायक गुरूची पूजा करावी. तो सर्व भयाचा नाश करणारा आणि करुणेने भरलेला गुरू आहे, त्याला मन, कृती आणि वाणीने प्रसन्न करण्याचा प्रयत्न करावा. गुरू प्रसन्न होईपर्यंत शिष्याने पूजा करावी; गुरू प्रसन्न झाल्यावर शिष्याचे पाप तात्काळ नष्ट होते. म्हणून, धन, रत्न, शेत, घर, अलंकार, वस्त्र, वाहन, शय्या, आसन—हे सर्व भक्तीभावाने गुरूला, आपल्या क्षमतेनुसार द्यावे; आणि जो उच्च मार्गाची इच्छा करतो, त्याने धनाबद्दल कधीही फसवणूक करू नये. गुरूच शिष्याचा पिता, माता, पती, नातेवाईक, धन, सुख, मित्र आणि साथीदार आहे; म्हणून सर्व काही त्याला अर्पण करावे. अर्पण केल्यानंतर, आपले, कुटुंबाचे आणि संपत्तीचे समर्पण जलसहित गुरूला करावे, आणि नेहमी त्याच्या अधीन राहावे. शिवाला, गुरूच्या आत्म्याला समर्पण केल्यावर, शिष्य शैव होतो; त्यानंतर पुन्हा जन्म मिळत नाही. गुरूने शरण आलेल्या शिष्याची एक वर्ष तपासणी करावी; ब्राह्मण, क्षत्रिय किंवा वैश्याची दोन किंवा तीन वर्षे तपासणी करावी. जीवन, धन देणे आणि संक्षिप्त आज्ञा यांसारख्या उपदेशांद्वारे, श्रेष्ठ आणि कनिष्ठ शिष्य कृतीतून वेगळे ओळखले जातात. जे अपमानित किंवा मारले गेले तरी खचत नाहीत, ते शैव विधीसाठी पात्र, संयमी आणि शुद्ध आहेत. अहिंसक, करुणाशील, नेहमी मनाने जागरूक, विनम्र, बुद्धिमान, मत्सररहित आणि मधुर वाणी असलेले—सरळ, सौम्य, शुद्ध, शिस्तबद्ध, मनाने स्थिर, शुद्ध आचरण असलेले, शिवभक्त आणि द्विज—अशा आचरणाने युक्त, वाणी, मन आणि शरीराने शुद्ध असलेल्या शिष्यांना शुद्ध करून, योग्य पद्धतीने उपदेश करावा; हे शास्त्रातील ठराव आहे. स्त्रीला शिवविधीत स्वतःहून अधिकार नाही; तो फक्त पतीच्या आज्ञेने मिळतो, जर ती परमेश्वराला समर्पित असेल. पती नसल्यास, पुत्र किंवा इतरांच्या परवानगीने अधिकार मिळतो; कन्येला वडिलांच्या आज्ञेने; शूद्र, सामान्य आणि विशेषतः पतितांसाठी— मिश्र जन्म असलेल्यांना विधिशुद्धी नाही; पण कृत्रिम दर्जा असला, तर शिव, सर्वोच्च कारणात—त्यांनी पापशुद्धीसाठी पाद्य वगैरे द्यावे; त्यात योग्य जन्म असलेले द्विजांमध्ये पात्र आहेत. त्यांच्यासाठी शुद्धी आणि अन्य विधी मातृवंशानुसार कराव्या; आणि वडील किंवा इतरांनी शिवधर्मासाठी नियुक्त केलेली कन्या—तिला भक्ताला द्यावे, दुसऱ्याला किंवा विरोधकाला नाही; चुकून विरोधकाला दिल्यास, तिने पतीला उपदेश करावा. ते शक्य नसेल, तर त्याला सोडावे आणि मनाने धर्म आचरण करावा, जसा एक भक्त पत्नी, महान ऋषीला सोडूनही, पतीसाठी समर्पित राहते. ती पूर्वी आपल्या उद्दिष्ट साध्य करून, शंकराची तपाने पूजा केली होती, जसे पांडवांनी नारायणाची तपाने पूजा केली होती. अशा प्रकारे, गुरू-शिष्य संबंध, शुद्धी, समर्पण, आणि शैव धर्माच्या साधनेसाठी आवश्यक असलेले आचारधर्म यांचे शास्त्रानुसार वर्णन या श्लोकांमध्ये अत्यंत श्रद्धेने आणि परिपूर्णतेने करण्यात आले आहे.