पूर्वीच्या काळी, शिष्य आणि गुरु यांच्यातील नातं अत्यंत पावन, गूढ आणि दिव्य मानलं जात होतं. त्या काळात एक महान सत्य सांगितलं गेलं—गुरु म्हणजेच शिव, आणि शिव म्हणजेच गुरु. शिवज्ञानाच्या स्वरूपातच शिव स्वतः वास करतो. म्हणून, ज्या प्रमाणे शिव तसेच ज्ञान, आणि जसे ज्ञान तसेच गुरु, या तिघांची पूजा केल्याने एकच फळ मिळते. गुरु हा सर्व देवतांचा सार आहे. तो सर्व मंत्रांचा मूर्तिमंत स्वरूप आहे. म्हणून, गुरुची आज्ञा मोठ्या श्रद्धेने, आदराने पाळावी आणि ती डोक्यावर घ्यावी. जो आपलं कल्याण इच्छितो, त्याने कधीही गुरुच्या आज्ञेचं उल्लंघन मनातही करू नये. कारण गुरुच्या आज्ञेचं पालन करणाऱ्याला ज्ञानरूपी धन प्राप्त होतं. जगण्यात, चालताना, उभं असताना, झोपताना किंवा जेवत असताना—गुरुच्या उपस्थितीत कोणतंही कृत्य त्याच्या परवानगीशिवाय करू नये. गुरुच्या घरी किंवा उपस्थितीत मनमानीने बसू नये, कारण गुरु प्रत्यक्ष देव आहे आणि त्याचं घर हे मंदिरासारखं पवित्र आहे. जसं वाईट लोकांच्या संगतीने पाप लागतं, तसं अग्नीच्या स्पर्शाने सोनं शुद्ध होतं. त्याचप्रमाणे, गुरुच्या संगतीने मनुष्याचं पाप नाहीसं होतं, जसं तुपाचं भांडं अग्नीच्या जवळ ठेवलं की वितळतं. गुरुच्या जवळ पाप वितळून जातं, जसं प्रज्वलित अग्नी कोरड्या-ओल्या वस्तू जाळतो. गुरु प्रसन्न झाला की क्षणात पाप जळून जातं. म्हणून, कधीही गुरुचा राग विचाराने, कृतीने किंवा शब्दाने ओढवू नये. कारण गुरु रागावला तर आयुष्य, संपत्ती, ज्ञान आणि पुण्य नष्ट होतं; आणि अशा व्यक्तींची यज्ञे निष्फळ होतात. येथे यम-नियमांची गणना नाही; कधीही गुरुच्या विरोधात शब्द बोलू नयेत. जर कोणी मोठ्या भ्रमात गुरुच्या दृष्टीने खोटं बोलतो—मग ते मन, वाणी किंवा कृतीने असो—तर त्याला रौरव नरकात जावं लागतं. जो बुद्धिमान आहे आणि कल्याण इच्छितो, त्याने कधीही खोटं वागू नये; नेहमी गुरुच्या हिताचं आणि प्रिय असं वर्तन करावं, मग सांगितलं असो वा नसो. गुरुच्या उपस्थितीत किंवा अनुपस्थितीत, त्याच्या कार्यात सदैव तत्पर राहावं; असं शिस्तबद्ध शिष्य मनाने नेहमीच उत्साही असतो. गुरुच्या मनासारखं वागणारा शिष्य शैवधर्मासाठी पात्र ठरतो. जर गुरु सद्गुणी आणि ज्ञानी असेल, तर तो परमानंदाचा प्रदर्शक आहे. जो सत्य जाणतो आणि शिवाशी एकरूप आहे, तोच मुक्ती देऊ शकतो; कारण ज्या तत्त्वातून चेतना निर्माण होते, ते म्हणजेच परमानंदाचं मूळ. सत्य जाणणारा व्यक्तीच आनंदाचा प्रकटकर्ता असतो; केवळ नावापुरता गुरु, ज्याला जाण नाही, तो नाही. जसं एक दगड दुसऱ्या दगडाला पलीकडे नेऊ शकत नाही, पण नौका नेऊ शकते; तसं केवळ नावाने मुक्ती होत नाही. जे सत्य जाणतात ते स्वतः मुक्त होतात आणि इतरांनाही मुक्त करतात; सत्याशिवाय ज्ञान किंवा आत्मसाक्षात्कार कसा शक्य? जो आसक्तीपासून मुक्त आहे, त्याला 'पशु' म्हणतात; जो इतरांच्या इच्छेवर चालतो, तो त्या पशुस्थितीपासून कधीच वर जात नाही. म्हणून, इथे फक्त सत्य जाणणारा व्यक्ती मुक्त आणि मुक्तिदाता मानला जातो, मग त्याच्याकडे सर्व चिन्हं आणि शास्त्रज्ञान असलं तरीही. सर्व विधी, कर्मकांडं माहीत असली तरी, सत्याशिवाय ती निष्फळ ठरतात; ज्याचं बुद्धी ज्ञानात, प्रत्यक्षानुभवात स्थिर आहे, त्याच्याच दृष्टीनं आणि साधनांनी परमानंद मिळतो. त्याच्या संगतीतून जागृती आणि आनंद मिळतो. म्हणून, बुद्धिमानाने असा गुरुच निवडावा, दुसरा नाही. असा गुरु नम्रता आणि उत्तम आचार असणाऱ्या शिष्यांसाठी योग्य असतो. जोपर्यंत ज्ञान प्राप्त होत नाही, तोपर्यंत मुक्ती इच्छिणाऱ्यांनी सेवा करावी; एकदा ज्ञान मिळालं की, सत्यात मन स्थिर असेपर्यंत भक्ती टिकवावी. सत्य कधीही सोडू नये किंवा दुर्लक्ष करू नये, जिथे आनंद किंवा जागृतीचा लवलेशही नाही. एक वर्षानंतर शिष्य दुसऱ्या गुरुजवळ जाऊ शकतो; पण नवा गुरु मिळाल्यावर, आधीच्या गुरुचा किंवा त्याच्या बंधु, पुत्र, शिक्षक, मार्गदर्शक यांचा अवमान करू नये. तिथे प्रथम वेदज्ञ ब्राह्मणाकडे जाऊन, बुद्धिमान, शुभ आणि प्रसन्न गुरुची पूजा करावी. जो सर्व भय दूर करणारा, दयाळू मनाचा आहे, त्याला मन, कृती आणि वाणीने प्रसन्न करण्याचा प्रयत्न करावा. गुरु प्रसन्न होईपर्यंत शिष्याने त्याची पूजा करावी; कारण गुरु प्रसन्न झाला की, शिष्याचं पाप क्षणात नष्ट होतं. म्हणूनच, आपल्याजवळील धन, रत्न, शेत, घरे, दागिने, वस्त्र, वाहनं, पलंग, आसन—हे सर्व भक्तीने, आपल्या सामर्थ्यानुसार गुरुंना अर्पण करावं. जो उच्च मार्ग इच्छितो, त्याने कधीही संपत्तीमध्ये फसवणूक करू नये. गुरुच आपला पिता, माता, पती, नातेवाईक, धन, सुख, मित्र, आणि सोबती आहे; म्हणून, सर्व काही त्याला अर्पण करावं. अर्पण केल्यानंतर, आपलं स्वतःचं, कुटुंबाचं आणि संपत्तीचं समर्पण पाण्याने गुरुंना करून, नेहमी त्याच्या अधीन राहावं. शिवाला, म्हणजेच गुरुच्या स्वरूपाला, स्वतःला समर्पित केल्यावरच माणूस शैव होतो; त्यानंतर पुन्हा जन्म नाही. गुरुने शरण आलेल्या शिष्याची एक वर्ष तपासणी करावी; ब्राह्मण, क्षत्रिय किंवा वैश्य असेल तर दोन-तीन वर्षे. जीव, धन यांचं दान, आणि थोडक्यात आज्ञा देऊन, श्रेष्ठ आणि कनिष्ठ शिष्य वेगळे ओळखावे. जे अपमान किंवा मार सहन करूनही खचत नाहीत, ते शैवकर्मासाठी योग्य, संयमी आणि शुद्ध असतात. जे अहिंसक, दयाळू, नेहमी चित्ताने दक्ष, नम्र, बुद्धिमान, मत्सररहित आणि गोड बोलणारे असतात—तेच खरे शिष्य, शुद्ध आणि योग्य समजले जातात. अशा प्रकारे, गुरु-शिष्य संबंधाचं हे दिव्य रहस्य सांगितलं गेलं, ज्यात गुरुचं स्थान सर्वोच्च, आणि त्याची सेवा, भक्ती आणि श्रद्धा यांना अनन्यसाधारण महत्त्व आहे.