देवीला सांगताना भगवान म्हणाले, “योग म्हणजे मनाच्या चंचलतेवर नियंत्रण ठेवणे होय, जसे मी तुला शिकवले आहे, आणि मन माझ्यात स्थिर ठेवणे हेच खरे साधन आहे. हे देवी, मन शांत करणे हे हजार अश्वमेध यज्ञांपेक्षा श्रेष्ठ आहे; कारण ते मोक्ष देते, पण जे इंद्रियसुखाच्या मागे लागतात, त्यांना हे मिळवणे अत्यंत कठीण आहे. योग त्यालाच मिळतो, ज्याने आपल्या इंद्रियसमूहावर संयम आणि शिस्त लावली आहे, आणि ज्याच्या मनात वैराग्य आहे; योगाने पूर्वजन्मीचे पाप नष्ट होते. वैराग्यातून ज्ञान उत्पन्न होते, आणि ज्ञानातून योग साधला जातो. जो योग जाणतो, किंवा जो योगमार्गावरून थोडा भरकटला तरी, तोही मुक्त होतो—यात किंचितही शंका नाही. नेहमीच दयाळुता, अहिंसा आणि ज्ञानसंग्रह हे आचरण करावे. सत्य बोलावे, चोरी करू नये, श्रद्धा ठेवावी, आत्मसंयम पाळावा, अध्यापन व अध्ययन करावे, यज्ञ करावे आणि यज्ञात भाग घ्यावा—हे सर्व आचरावे. ध्यान, दिव्यता जाणणे, आणि ज्ञानाच्या साधनेत सातत्य ठेवणे—जो ब्राह्मण असे करतो, तो ज्ञानयोगात यशस्वी होतो. लवकरच, ज्ञान आणि योग प्राप्त झाल्यावर, जाणणारा हा शरीर ज्ञानाच्या अग्नीत क्षणात जाळून टाकतो, हे प्रिये. माझ्या कृपेने, योग जाणणारा कर्मबंधन सोडून देतो—सुकर्म व दुष्कर्म दोन्ही मुक्तीस अडथळा ठरतात; म्हणून योग्याने दोन्हीचा त्याग करावा. फळाची इच्छा केल्याने माणूस कर्माने बांधला जातो, केवळ कर्म केल्याने नाही; म्हणून कर्माचे फळ त्यागावे. प्रथम, बाह्यकर्माच्या यज्ञाने मला पूजावे, हे प्रिये; त्यानंतर ज्ञान आणि योगात एकनिष्ठ होऊन योगाचा अभ्यास करावा. माझे खरे स्वरूप ओळखल्यावर, देहधारी प्राणी मला कर्मयज्ञाने पूजत नाहीत—कारण ते माती, दगड, सोन्याला सारखे मानतात. सदैव व्यस्त, परम ऋषी, माझ्या भक्तीने व एकाग्रतेने युक्त योगी, ज्ञान व योगात तल्लीन होऊन, माझ्यातच एकरूप होतो. परंतु, द्विजांमध्ये जे वैराग्य नसलेले असूनही माझ्या आश्रयाला येतात, त्यांनी फक्त ज्ञान, सदाचार व योग्य कर्मे करावी. माझी पूजा दोन प्रकारची आहे—बाह्य आणि अंतर्गत. त्याचप्रमाणे, माझी भक्तीही तिहेरी आहे—वाणी, मन आणि शरीराने. तप, कर्म, जप, ध्यान आणि ज्ञान—हे पाच माझ्या भक्तीचे प्रकार म्हणून ज्ञानी माणसे सांगतात. बाह्यरित्या जे काही केले जाते, जसे माझी पूजा आणि अर्पण, ते इतरांच्या माध्यमातून ओळखता येते; पण जे स्वतःच्या अनुभवातून येते, ते अंतर्गत समजावे. माझ्याकडे झुकलेले मनच खरे मन आहे; माझ्या नावाला अर्पण केलेली वाणीच खरी वाणी आहे. माझ्या शिकवणीनुसार त्रिपुंडादी चिन्हांनी युक्त, माझ्या सेवेत असलेले शरीरच खरे शरीर आहे. बाह्यपूजा म्हणजे विधी, अर्पणादि कर्मे; पण माझ्यासाठी शरीराला त्रास देणे, कठोर तप करणे, हे माझे शिकवण नाही. जप म्हणजे पाचाक्षरी मंत्र व प्रणवाचा पुनःपुन्हा उच्चार, रुद्रस्तोत्रांचे पठण, पण केवळ वेदांचे पठण नव्हे. ध्यान म्हणजे माझ्या रूपाचे चिंतन, आत्मा किंवा इतर वस्तूंत तल्लीन होणे नव्हे; ज्ञान म्हणजे माझ्या शास्त्रांचा अर्थ समजणे, इतर गोष्टींचे नव्हे. बाह्य किंवा अंतर्गत, जिथे मनास आनंद मिळतो, तिथेच पूर्वसंचितानुसार सत्यरूपाने साधना करावी. अंतर्गत पूजा बाह्यपूजेपेक्षा श्रेष्ठ आहे, कारण ती बाह्यकर्मातील दोषांपासून मुक्त आहे. खरी शुद्धता ही अंतर्गत असते; बाह्य शुद्धता खरी शुद्धता नाही. ज्याचे अंतरंग निर्मळ आहे, तोच खरा शुद्ध आहे, जरी बाह्यरूपाने अशुद्ध दिसला तरी. बाह्य व अंतर्गत भक्तीला भावभावना आवश्यक आहे; हे देवी, भावाशिवाय ती केवळ निराशा निर्माण करते. मी पूर्णकाम आणि शुद्ध असल्याने, लोक माझ्यासाठी बाह्य किंवा अंतर्गत काय करू शकतात? मी केवळ अंतःकरणातील भावच स्वीकारतो. हे देवी, भावरूप असलेली कृतीच माझा सनातन धर्म आहे—ती मन, वचन किंवा कर्माने केली गेली, आणि फळाची अपेक्षा न करता. जर फळाची अपेक्षा असेल, तर माझा आश्रय थोडकाच राहतो; कारण फळ न मिळाल्यास असे लोक मला सोडून देतात. तरीही, जे फळाची अपेक्षा करतात, पण मन माझ्यात स्थिर ठेवतात, त्यांना मी त्यांच्या भक्तीनुसार फळ देतो. ज्यांचे मन माझ्याकडे फळाची अपेक्षा न ठेवता वळले आहे—ते नंतर फळाची इच्छा केली तरी, ते भक्त मला प्रिय आहेत. जे पूर्वसंचयामुळे फळ किंवा त्याचा अभाव याचा विचार करतात आणि असहाय्यपणे माझ्या आश्रयाला येतात—तेच माझे सर्वात प्रिय मानले जातात. त्यांना मिळालेल्या प्राप्तीपेक्षा मोठे काही नाही, तसेच मला देखील, हे परात्पर देवी, याहून मोठा लाभ नाही. माझ्या कृपेने त्यांची भक्ती मला अर्पण होते; ही भक्ती परममुक्ती देते, जशी बल देते. जे महात्मे पूर्णपणे मला समर्पित आहेत, ज्यांचे मन माझ्यात विलीन आहे, त्यांच्यासाठी माझ्या धर्माचे आठ लक्षणे सांगितली आहेत: माझ्या भक्तांवर प्रेम, पूजेत रुची, स्वतः पूजा करणे, अंगाने माझ्यासाठी कर्म करणे, माझ्या कथा ऐकण्यात भक्ती, आवाज, डोळे व शरीरात भक्तीचे परिवर्तन, माझ्या स्मरणात सातत्य, आणि माझ्यावर अवलंबून जीवन जगणे. ही आठ लक्षणे जिथे आढळतात, तिथे म्लेच्छ असला तरी तो ब्राह्मणांमध्ये श्रेष्ठ, ऋषी, तेजस्वी, तपस्वी आणि पंडित मानला जातो. जो माझ्यावर भक्त आहे, जरी तो चांडाळ असला तरी, तो मला चारही वेद जाणणाऱ्यापेक्षा प्रिय आहे; त्याला दान द्यावे, त्याच्याकडून दान घ्यावे, आणि त्याची माझ्यासारखी पूजा करावी. जो मला पत्र, पुष्प, फळ किंवा पाणी भक्तीने अर्पण करतो—त्याला मी कधीच सोडत नाही, आणि तोही मला सोडत नाही.