देवीसमोर प्रभू आपल्या दिव्य स्वरूपात प्रकट होतात आणि अत्यंत गंभीर आणि प्रेमळ स्वरात म्हणतात, “हे देवी, माझा ठाम आदेश आहे—इतर कुणाचाही अधिकार नाही; समाजातील जे लोक माझ्या आश्रयाला येतात, त्यांनी माझ्या आज्ञेनुसार ठरविलेल्या मार्गाचे पालन करावे. माझ्या कृपेने जे माझ्या शरण येतात, ते अशुद्धी आणि माया यांच्या बंधनातून मुक्त होतात, आणि माझ्या अत्युच्च अवस्थेला पोहोचतात—जी परत येण्यास अत्यंत कठीण आहे; ते माझ्या स्वरूपाशी सर्वाधिक मिळतेजुळते होतात आणि परमानंद प्राप्त करतात. म्हणून, कोणत्याही व्यक्तीने माझ्या आज्ञेनुसार ठरलेली सामाजिक कर्तव्ये मिळवली असोत वा मिळवली नसोत, जर तो माझा भक्त असेल आणि माझ्यावर पूर्ण विश्वास ठेवत असेल, तर त्याने स्वतःच्या आत्म्याचा स्वतःच उद्धार करावा. केवळ त्या कर्तव्याची प्राप्ती करण्याचा प्रयत्नही लाखो वेळा श्रेष्ठ आहे; म्हणून, माझ्या मुखातून मिळालेली सामाजिक कर्तव्ये त्यांनी अवश्य आचरावी. माझ्या अवतार, हे मंगलमय देवी, योगशिक्षकांच्या रूपाने प्रकट होतात, आणि प्रत्येक युगात उत्तम कुलांची हजारो वंश निर्मिती होते. जे लोक योग्य नाहीत, ज्यांना समज नाही, आणि श्रद्धा नाही, त्यांना कुलज्ञान मिळवणे अत्यंत कठीण आहे; म्हणून, त्याने प्रयत्नपूर्वक ते ज्ञान मिळवावे. मुक्तीच्या मार्गाबाहेर, वेगळ्या दिशेने प्रयत्न करणे हे मोठे नुकसान, दोष, भ्रम, अंधत्व आणि मूकपणा आहे. हे देवी, ज्ञान, कर्म, आचरण आणि योग—हे चार माझे सनातन धर्म आहेत. ज्ञान म्हणजे आत्मा, बंधन आणि परमेश्वर यांचे समजणे; कर्म म्हणजे गुरुच्या मार्गदर्शनानुसार नियमपूर्वक सहा मार्गांची शुद्धी साधणे; आचरण म्हणजे वर्ण आणि आश्रमातील व्यक्तींसाठी माझ्या आज्ञेनुसार ठरविलेल्या कर्तव्यांचे पालन, तसेच माझ्या उपासना आणि संबंधित धर्मांचे आचरण; योग म्हणजे मनाच्या चंचलतेला माझ्या शिकवलेल्या मार्गाने नियंत्रित करणे, आणि मनाला माझ्यात स्थिर ठेवणे. हे देवी, मनाची शांती हजार अश्वमेध यज्ञांपेक्षा श्रेष्ठ आहे; ती मुक्ती प्रदान करते आणि इंद्रियांच्या विषयांचा ध्यास असणाऱ्यांना ती मिळवणे कठीण आहे. योग म्हणजे इंद्रियांचे संयम आणि शिस्तद्वारे नियंत्रण, आणि विरक्त व्यक्तीसाठीच; तो पूर्वीचे पाप दूर करतो. विरक्तीपासून ज्ञान उत्पन्न होते, आणि ज्ञानातून योग प्राप्त होतो. जो योग जाणतो, किंवा योगातून पडला असला तरी, तो मुक्त होतो—यात कोणतीही शंका नाही; नेहमीच करुणा, अहिंसा आणि ज्ञानसंग्रहाचे पालन करावे. सत्य, चोरी न करणे, श्रद्धा, संयम, अध्यापन आणि अध्ययन, यज्ञ करणे आणि यज्ञात officiate करणे—हे सर्व आचरावे. ध्यान, दैवी भाव, आणि ज्ञानात सतत भक्ती—जो ब्राह्मण अशा प्रकारे आचरण करतो, तो ज्ञानयोगात यशस्वी होतो. लवकरच, ज्ञान आणि योग प्राप्त करून, जाणता व्यक्ती ज्ञानाच्या अग्निने हे शरीर एका क्षणात जाळून टाकतो, हे प्रिय. माझ्या कृपेने, योग जाणणारा कर्माच्या बंधनातून मुक्त होतो—सुखद आणि दुःखद कर्म दोन्ही मुक्तीच्या मार्गात अडथळा आहेत; म्हणून, योगीने माझ्या आज्ञेनुसार पुण्य आणि पाप दोन्ही सोडावे. कर्माच्या फळाची इच्छा असल्यामुळेच व्यक्ती कर्माने बांधला जातो, फक्त कर्म केल्याने नाही; म्हणून, फळाची इच्छा सोडावी. प्रथम, कर्मयज्ञाने माझी बाह्य उपासना करावी, हे प्रिय; नंतर ज्ञान आणि योगात भक्ती करून, योगाचा अभ्यास करावा. माझे खरे स्वरूप ओळखल्यावर, देहधारी माझी कर्मयज्ञाद्वारे उपासना करत नाही—जे माती, दगड आणि सोन्याला समान मानतात. सदैव व्यस्त, श्रेष्ठ ऋषी, माझा भक्त आणि एकाग्र योगी, ज्ञान आणि योगात तल्लीन होऊन माझ्याशी ऐक्य प्राप्त करतो. पण द्विजांपैकी जे विरक्त नाहीत, पण माझ्या आश्रयाला आले आहेत, त्यांनी फक्त ज्ञान, आचरण आणि कर्म—हेच योग्यप्रकारे करावे. माझ्या उपासनेचे दोन प्रकार आहेत: बाह्य आणि अंतर्गत. त्याचप्रमाणे, माझी भक्ती तीन प्रकारची आहे—वाणी, मन आणि शरीराद्वारे. तप, कर्म, जप, ध्यान आणि ज्ञान—हे पाच प्रकार माझ्या भक्तीचे म्हणून ज्ञानी सांगतात. बाह्य उपासना, जसे की माझ्या बाह्य पूजा आणि अर्पण, इतरांद्वारे ओळखली जाते; पण जे स्वतःच्या अंतरात्म्यात अनुभवले जाते, ते अंतर्गत मानले जाते. माझ्याकडे झुकलेले मन हे फक्त मन म्हणवले जाते; माझ्या नामात समर्पित वाणीच खरी वाणी आहे. माझ्या शिकवणीने दिलेले चिन्ह, जसे की त्रिपुंड्र, आणि माझ्या सेवेत गुंतलेले शरीर—हेच खरे शरीर आहे. बाह्य उपासना म्हणजे अर्पणासारखे विधी; पण माझ्यासाठी शरीराला कष्ट देणे, जसे की कठोर तप, हे माझ्या शिकवणीत नाही. जप म्हणजे पाच अक्षरी मंत्र आणि प्रणवाचा पुनःपुन्हा जप, रुद्रस्तोत्रांचा अभ्यास; पण फक्त वेदांचा जप नव्हे. ध्यान म्हणजे माझ्या रूपाचे चिंतन, आत्मा किंवा इतर गोष्टींमध्ये तल्लीन होणे नव्हे; ज्ञान म्हणजे माझ्या शास्त्रांचा अर्थ समजणे, इतर गोष्टींचे ज्ञान नव्हे. बाह्य किंवा अंतर्गत, जिथे मनाला आनंद मिळतो, तिथे देवी, पूर्वीच्या प्रवृत्तीप्रमाणे सत्याचा दृढ अभ्यास करावा. अंतर्गत उपासना बाह्य उपासनेपेक्षा श्रेष्ठ आहे, कारण ती दोषमुक्त आणि मिश्रणरहित आहे. शुद्धता ही अंतर्गतच असते; बाह्य शुद्धता खरी शुद्धता नाही. ज्याचा अंतरात्मा अशुद्धीपासून मुक्त आहे, तोच शुद्ध आहे—even बाह्यरित्या अशुद्ध असला तरी. बाह्य आणि अंतर्गत भक्ती दोन्ही भावासह असावी; देवी, भावाशिवाय ती फक्त निराशेचे कारण ठरते. मी, बाह्य किंवा अंतर्गत, पूर्ण आणि शुद्ध असल्याने लोक माझ्यासाठी काय करू शकतात? कारण मी फक्त आंतरिक भाव स्वीकारतो. हे देवी, भावरूप कर्मच माझा सनातन धर्म आहे—मन, कृती किंवा वाणीने केलेले, फळाची अपेक्षा न ठेवता. फळासाठी केलेल्या कर्माने माझा आश्रय क्षीण होतो; कारण फळाची अपेक्षा असणारा, फळ न मिळाल्यास मला सोडू शकतो. तरीही, हे निष्कलंक देवी, ज्या लोकांना फळाची इच्छा आहे, पण मन माझ्यावर स्थिर आहे, त्यांना मी त्यांच्या भक्तीप्रमाणे फळ प्रदान करतो.