या जगात, देव असो वा दैत्य, तुमच्याशिवाय दुसरा कोण शंभूंच्या सर्वोच्च अवस्थेचे, त्यांच्या तत्त्वाचे खरे ज्ञान प्राप्त करू शकतो? म्हणूनच, धनुर्धारी, तुझ्या मुखातून थेट वहात आलेल्या शिवज्ञानरूपी अमृताचा आस्वाद घेऊनसुद्धा माझ्या मनाची तृष्णा शमली नाही. सर्व जगाचा स्रष्टा आणि पालनकर्ता असलेल्या प्रभूच्या मांडीवर विश्रांती घेत असताना, त्या परमेश्वरीने आपल्या पतीला नेमके काय विचारले, हे मला जाणून घ्यायचे आहे. हे कृष्णा, तू योग्यच विचारलेस. मी तुला सत्य सांगतो, कारण तू शिवभक्त, संयमी आणि शुभ मनाचा आहेस. एकदा मंदार पर्वतावर, जो पर्वतांचा श्रेष्ठ आहे, एका रम्य गुहेत भगवान महादेव आणि देवी दोघेही दिव्य ध्यानात मग्न झाले. तेव्हा, देवीच्या प्रिय सखीने हसतमुखाने आणि शुभ वेशात, पूर्ण फुललेली, अत्यंत मनोहारी फुले आणली. नंतर देवाधिदेवाने देवीला आपल्या मांडीवर बसवले, त्या फुलांनी तिला अलंकृत केले आणि अत्यानंदाने तेथे बसले. मग अंतरंगातील देव्या, दिव्य अलंकारांनी सजलेल्या, तसेच गणांच्या प्रमुख सखी, त्या जगज्जननीकडे येऊन पोहोचल्या. हातात चामरे घेऊन त्या देवी आणि महादेवांची सेवा करू लागल्या—जे सर्व विश्वांचे श्रेष्ठ पती आणि महाप्रभू आहेत. मग त्या महादेव आणि देवीच्या आनंदासाठी, तसेच शिवाश्रित लोकांच्या रक्षणासाठी, रम्य कथा आणि लीला सांगितल्या गेल्या. त्या प्रसंगाचे निरीक्षण करून, त्या जगज्जननीने आपल्या पतीला—सर्व विश्वांचे प्रभू—एक प्रश्न विचारला. "माझ्या प्रभो, ज्यांना आत्मज्ञान नाही, जे मूढबुद्धीचे आहेत, अशा मर्त्यांना, महान देव कश्या प्रकारे वश होतो?" महादेव म्हणाले, "कर्माने, तपाने, जपाने, योगासनाने, ज्ञानाने किंवा अन्य कोणत्याही साधनाने मी वश होत नाही—श्रद्धेशिवाय. माझ्यावर कोणत्याही कारणाने श्रद्धा असेल, तर मी सहज सुलभ होतो, स्पर्श करता येतो, पाहता येतो, पूजता येतो, आणि वाणीनेही प्राप्त होतो. म्हणून, जो मला वश करायची इच्छा धरतो, त्याने माझ्यावर श्रद्धा वाढवावी. श्रद्धा हाच धर्मपालनाचा मुख्य आधार आहे. जो आपल्या वर्ण-आश्रमाच्या धर्मानुसार वागतो, त्यालाच माझ्यावर श्रद्धा असते; इतर कुणालाही नाही. प्रत्येक वर्ण-आश्रमासाठी जे धर्म प्राचीन काळी ब्रह्मदेवाने माझ्या आज्ञेने सांगितले, तेच इथे प्रस्थापित झाले आहेत. पूर्वजांनी सांगितलेल्या त्या धर्मात अनेक विधी आणि दान आहेत, पण त्यातून फार मोठे फळ मिळत नाही; त्यात कष्ट जरूर आहेत. मात्र, त्या महान धर्मानेच अत्यंत दुर्मिळ श्रद्धा प्राप्त होते. जे वर्णाश्रमधर्मी माझ्यातच शरण येतात, त्यांना धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष या चारही पुरुषार्थांचे मार्ग सहज मिळतात. वर्णाश्रमधर्म मीच माझ्या भक्तांसाठी अधिक प्रस्थापित केला आहे. इतरांसाठी त्याचा अधिकार नाही—ही माझी ठाम आज्ञा आहे. म्हणून, जे माझे शरणागत भक्त आहेत, त्यांनी त्या धर्माच्या मार्गाचेच पालन करावे. माझ्या कृपेने, जो माझ्या भक्त आहे, तो पाप आणि मोह यांच्या बंधनातून मुक्त होतो आणि माझ्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो—जिथून परत येणे कठीण आहे—माझ्या स्वरूपाशी अत्यंत मिळतेजुळते सुख प्राप्त करतो. म्हणून, माझ्या सांगितलेल्या वर्णाश्रमधर्माचे पालन लाभले असो वा नसो, जो माझ्यावर श्रद्धा ठेवतो, माझ्यावर अवलंबून राहतो, त्याने स्वतःच स्वतःचा उद्धार करावा. त्या धर्माच्या प्राप्तीसाठी केलेला प्रयत्नही असंख्य पटीने श्रेष्ठ आहे; म्हणून, माझ्या मुखातून ऐकलेल्या धर्माचे पालन करावे. माझ्या योगाचार्यांच्या रूपाने, माझ्या अवतारांचे प्रकट होणे प्रत्येक युगात होते आणि हजारो श्रेष्ठ कुलांची स्थापना होते. ज्यांना योग्यतेचा अभाव आहे, समज नाही, आणि भक्ती नाही, त्यांना कुलज्ञान प्राप्त करणे कठीण असते; म्हणून, त्यासाठी प्रयत्न करावा. मुक्तिपथ सोडून इतरत्र प्रयत्न करणे हेच खरे नुकसान, मोठा दोष, भ्रम, अंधत्व आणि मूकपणा आहे. हे देवी, ज्ञान, कर्म, आचार आणि योग—ही माझी सनातन धर्माची चार अंगे आहेत. ज्ञान म्हणजे आत्मा, बंधन आणि परमेश्वर यांचे तत्त्वज्ञान; कर्म म्हणजे गुरुच्या सांगण्यावर केलेली, नियमबद्ध षड्कर्मांची शुद्धी. आचार म्हणजे वर्णाश्रमधर्म, माझ्या पूजेचे आणि संबंधित धर्मांचे पालन. योग म्हणजे मनाचे चंचलपण थांबवणे—माझ्या शिकवलेल्या मार्गाने, आणि मन माझ्यात स्थिर करणे. हे देवी, मनशांती ही हजार अश्वमेध यज्ञांपेक्षा श्रेष्ठ आहे; ती मुक्ती देते आणि विषयांची आसक्ती असलेल्या लोकांना ती प्राप्त करणे कठीण आहे. ज्याने इंद्रियांवर संयम आणि निग्रह साधला आहे, जो वैराग्यशील आहे, त्याच्यासाठी योग सांगितला आहे; तो पूर्वसंचित पापांचा नाश करतो. वैराग्यातून ज्ञान येते, आणि ज्ञानातून योग प्राप्त होतो. जो योग जाणतो, किंवा जो योगातून थोडा खाली पडला, तोही मुक्त होतो—यात शंका नाही. नेहमी दयाळूपणा, अहिंसा आणि ज्ञानसंचय करावा. सत्य, अस्तेय, श्रद्धा, आत्मसंयम, अध्यापन आणि अध्ययन, यज्ञ करणे व करवणे—हे सर्व आचरावे. ध्यान, दिव्यता जाणणे, आणि सतत ज्ञानभक्ती—जो ब्राह्मण असे आचरण करतो, तो ज्ञानयोगात यशस्वी होतो. लवकरच, योगसिद्धी आणि ज्ञानप्राप्ती मिळवून, जाणणारा हा देह ज्ञानाच्या अग्नीने क्षणात जाळून टाकतो, हे प्रिये. माझ्या कृपेने योगी कर्मबंधन सोडतो—सुकर्म आणि दुष्कर्म दोन्ही मुक्तीचे अडथळे आहेत; म्हणून, योग्याने पुण्य आणि पाप दोन्ही सोडावे. फळाची इच्छा असल्यामुळेच कर्माने बांधले जाते, कर्माच्या केवळ कृतीने नव्हे; म्हणून, फळाची आसक्ती सोडावी.