जगाचा मूळ कारण काय आहे? आपण कुठून जन्माला येतो? आपले जीवन कोणाच्या कृपेने चालते? आपली खरी पायाभूत गोष्ट कुठे आहे? आणि कोणामुळे आपण या जगात स्थिर आहोत? या सर्व प्रश्नांचं उत्तर शोधताना, असा विचार केला जातो—आपण सुख-दुःखात, दिवस-रात्र, सतत कोणामुळे अस्तित्वात आहोत? आणि हे अखंड विश्व, ज्याची व्यवस्था कधीही ढळत नाही, ती कोणाच्या इच्छेने चालते? येथे काळ, नियती किंवा योगायोग यांचा विचार योग्य नाही. पंचमहाभूत, त्यांचा मूळ स्रोत, आत्मा किंवा सर्वोच्च योगी—यांचाही विचार केला जातो. कारण काळ वगैरे जड आहेत, आणि जरी आत्मा चेतन असला तरी, सुख-दुःख हे भूतांपासून आणि असामर्थ्यामुळे उत्पन्न होतात—असा विचार केला जातो. पण जेव्हा ध्यान आणि योग साधनेने प्राप्त होणारी, बंधन छेदणारी, अदृश्य पण स्वतःच्या गुणांनी अत्यंत संपन्न अशी दैवी शक्ती जाणली जाते, तेव्हा त्या शक्तीने बंधने तुटतात. मग त्या दिव्य दृष्टीने, सर्व कारणांचा मूळ, महाशक्तिमान, सर्वशक्तिमान महादेवाचे दर्शन होते. तोच प्रभु, काळ आणि आत्म्यासह, सर्व कारणांना आधार देतो, आणि त्या अपार शक्तीने सर्व जगाचा संचार करतो. मग जेव्हा कृपा आणि परमयोग यांचा संगम होतो, आणि भक्तियोगाच्या साधनेने, त्या भक्तांना दैवी अवस्था प्राप्त होते. म्हणून, जे लोक त्या शक्तीसह, आपल्या अंतःकरणात शिवाचे दर्शन करतात, त्यांना शाश्वत शांती प्राप्त होते—हे वेद साक्ष देतात; इतर कुणालाही ती शांती मिळत नाही. शक्ती आणि शक्तिमान यांच्या मध्ये कधीच भेद नसतो; म्हणून, या अद्वैतातूनच दोघांनाही मोक्ष प्राप्त होतो. मुक्तीसाठी ज्ञान आणि कर्माचा जो अनुक्रम आहे, तो निश्चितच स्थिर आहे; आणि जेव्हा कृपा प्राप्त होते, तेव्हा त्या प्रभूचे स्वरूप हातात धरल्यासारखे स्पष्ट प्रकट होते. मग तो कोणताही असो—देव, दैत्य, पशु, पक्षी, पोपट किंवा अगदी कृमि—त्या कृपेने सर्वांना मोक्ष प्राप्त होतो. कोणत्याही अवस्थेत—गर्भात, जन्मलेला, बालक, युवक, वृद्ध, मरणासन्न, स्वर्गात किंवा नरकात—even if fallen, righteous, learned, or ignorant—upon receiving grace, one is instantly liberated; there is no doubt about this. परमेश्वर आपल्या करुणेने, अगदी अयोग्य भक्तांवरही कृपा करतो आणि त्यांच्या सर्व दोषांचा नाश करतो. भक्ती ही कृपेपासूनच उत्पन्न होते, आणि कृपा ही भक्तीमुळेच मिळते; अवस्थांच्या भेदात ज्ञानी माणूस कधीही गोंधळत नाही. ही कृपा, जी भोग आणि मोक्ष दोन्ही देते, ती मनुष्याला एका जन्मात सहज मिळत नाही. अनेक जन्मांनी, वेद आणि स्मृतीचे आचरण, वैराग्य आणि जागरूकता यामुळे जे सिद्ध होतात, त्यांच्यावर महादेव कृपा करतात. जेव्हा देवाधिदेव कृपा करतो, तेव्हा पशुत्वातही 'एक परमेश्वर आहे, तो माझा आहे' असा विचार आणि थोडीशी भक्ती, थोडेसे ज्ञान निर्माण होते. विविध शैव व्रत आणि धर्मकर्मांनी, योगाभ्यासाने, त्या ठिकाणी सर्वोच्च भक्ती उदयास येते. या सर्वोच्च भक्तीमुळे, उच्चतम कृपा प्राप्त होते; कृपेने सर्व बंधनातून मुक्ती मिळते, आणि मुक्त व्यक्तीला परिपूर्ण शांती मिळते. अगदी थोड्या प्रमाणातही, तीन जन्मांनंतर, या भक्तीमुळे अधम योनीत जन्म मिळत नाही—यात शंका नाही. सेवा—बाह्य साधनांसह किंवा त्याशिवाय—हीच भक्ती आहे; ती मन, वाणी आणि शरीर अशा तीन प्रकारांनी केली जाते. शिवाच्या रूपाचे ध्यान करणे हे मानसिक सेवा; जप वगैरे ही वाचिक सेवा; पूजन वगैरे ही शारीरिक सेवा. ही त्रैविध्य सेवा म्हणजेच शिवधर्माची साधना; परंतु शिवस्वरूपाने ती पाच प्रकारांची सांगितली आहे—तप, कर्म, जप, ध्यान आणि ज्ञान. पूजन वगैरे ही कर्मे, चंद्रायण व्रत वगैरे ही तपे; जप तीन प्रकारचा; शिवाचे ध्यान म्हणजे ध्यान; आणि शिवशास्त्रात सांगितलेले ज्ञान म्हणजे ज्ञान. हे सर्व शिवाने श्रीकंठाच्या माध्यमातून सांगितले आहे, आणि शिवशास्त्र हे शिवभक्तांसाठीच आहे; कृपेने तेच सर्वोच्च कल्याणाचे साधन आहे. म्हणून, जो शहाणा आहे, त्याने इंद्रियांच्या विषयांपासून विरक्त राहून, शिव या सर्वोच्च कारणावर भक्ती वाढवावी. मग एक भक्त विनंती करतो—“हे प्रभु, मला शिवज्ञान ऐकायचे आहे, जे शिवाने स्वतः सांगितले आहे, जे वेदांचे सार आहे आणि जे शरण गेलेल्या भक्तांना मुक्ती देते. हे ज्ञान गुप्त आहे, त्यात दहा अर्थांची गुंफण आहे, आणि जे अविवेकी, अभक्त किंवा अनीतीशील आहेत, त्यांना ते न समजणारे आहे. कधी ते वर्णाश्रमधर्माशी जुळते, तर कधी वेगळे असते; ते पूर्णपणे वेद, वेदांग, सांख्य आणि योग यांमधून घेतलेले आहे. ते परमेश्वराने शंभर कोटी ग्रंथांत विस्तृत सांगितले आहे; त्यात प्रभूची पूजा कशी करावी, हे कसे समजावे? कोण पूजा, ज्ञानमार्ग किंवा योगमार्गासाठी पात्र आहे, हे सांगावे; तू सर्व तपशीलाने समजावून सांग. शिवाने सांगितलेल्या, वेदांमध्ये आढळणाऱ्या, निंदा-स्तुतीपासून मुक्त आणि तात्काळ समाधान देणाऱ्या शैव उपदेशाचा सारांश मला सांग. मग तो सांगतो—मी तुला थोडक्यात ते दिव्य ज्ञान सांगतो, जे गुरुकृपेने मिळते आणि सहज मुक्ती देते; त्याचे पूर्ण वर्णन शक्य नाही. पूर्वी, सृष्टीची इच्छा करून, अचल, सर्व कारणांचा आणि परिणामांचा अधिपती, तो महादेव, अजन्मा असलेला, स्वतः प्रकट झाला. त्या वेळी, त्या प्रभूने—सर्व ऋषींमध्ये श्रेष्ठ—सर्वप्रथम ब्रह्मदेवाची, वाणीच्या अधिपतीची, निर्मिती केली. ब्रह्मदेवाने सुद्धा, आपल्या जन्माच्या वेळी, त्या दिव्य पित्याचे दर्शन घेतले; त्याच्या आज्ञेने, ब्रह्मदेवाने त्याला प्रकट होताना पाहिले. मग प्रभू, ज्याचे दर्शन रुद्राला झाले, त्याने सृष्टी निर्माण केली आणि वर्णाश्रमाची व्यवस्था स्थापन केली.