शिवमहापुराणात सांगितल्याप्रमाणे, जो कोणी शिवव्रताचा संकल्प करतो, त्याने विधिपूर्वक प्रायश्चित्त म्हणून पूजा, होम, जप आणि इतर धार्मिक कृत्ये केले पाहिजेत. संकल्प पूर्ण होईपर्यंत, हे सर्व नियम निष्ठेने आणि काळजीपूर्वक पाळावे. यासोबतच, आपापल्या क्षमतेनुसार गायींचे दान करावे, वृषभाला मुक्त करावे, श्रद्धेने आणि शिवाला प्रसन्न करण्याच्या हेतूने सर्व इच्छांचा त्याग करावा. या व्रताचा सर्वसाधारण आराखडा सांगितला गेला आहे. आता प्रत्येक महिन्यासाठी लिंगनिर्मितीच्या विशिष्ट नियमांची सविस्तर माहिती सांगतो. वैशाख महिन्यात लिंग हिरकाचे असावे, ज्येष्ठात शुभ पन्नाचा, आषाढात मोत्याचे, श्रावणात निळमण्याचे. भाद्रपदात श्रेष्ठ माणिक्याचे, आश्विनात उत्तम गोमेदाचे, कार्तिकात प्रवाळाचे, मार्गशीर्षात वैडूर्याचे, पौषात पुष्पराजाचे आणि माघात स्फटिकाचे लिंग करावे. फाल्गुनात चंद्रकांताचे लिंग असावे, चैत्रात बदल करता येतो. एखाद्या महिन्यात रत्न उपलब्ध नसतील, तर सोन्याचे लिंग करावे. सोन्याचाही अभाव असेल, तर चांदी, तांबे, दगड, माती, लाह किंवा इतर उपलब्ध वस्तूंपासून लिंग तयार करावे. किंवा, व्रताच्या शेवटी, सुगंधी द्रव्यांनी लिंग बनवावे आणि नियमित पूजा पूर्ण करावी. विशेष पूजा, हवन आणि गुरू व व्रती यांचा सन्मान केल्यानंतर, गुरूची परवानगी घेऊन, पूर्व किंवा उत्तर दिशेला तोंड करून, कुशावर बसून, कुश हातात घेऊन, प्राणायाम करून, आपल्या सामर्थ्यानुसार मूलमंत्राचा जप करावा. त्र्यंबक व अंबा यांचे ध्यान करावे आणि पूर्वीप्रमाणेच गुरूची परवानगी घेऊन, हात जोडून वंदन करावे. मग म्हणावे, "भगवन्, आपल्या आज्ञेने हा व्रतसंन्यास सोडतो," आणि लिंगाच्या पायाशी ठेवलेली कुश उत्तरेकडे ठेवावी. त्यानंतर दंड, जटा, मेखला काढावी, आणि पुन्हा शुद्धीप्रक्रिया करून, पंचाक्षरी मंत्राचा जप करावा. जो अंतिम दीक्षा घेतल्यावर अखेरपर्यंत हे व्रत निःशंकपणे पाळतो, तो निष्ठावान (नैष्ठिक) म्हणून ओळखला जातो. तो सर्व आश्रमांपलीकडे, महान पाशुपत, सर्व तपस्वींपैकी श्रेष्ठ व्रती आहे. मोक्षाच्या इच्छुकांमध्ये त्याच्यासारखा दुसरा कोणी नाही; नैष्ठिक संन्यासी सर्वांत श्रेष्ठ मानला जातो. जो हे व्रत दररोज किंवा बारा दिवस करतो, त्यालाही तीव्र व्रताच्या योगामुळे नैष्ठिकासमान मानले जाते. जो भक्तीने, गायीच्या तुपाने अभिषेक करून, दोन, तीन किंवा अगदी एक दिवसही हे व्रत करतो, तो खरा संन्यासी आहे. जो इच्छा न ठेवता, केवळ कर्तव्य म्हणून, आपले सर्वस्व शिवाला समर्पित करून हे व्रत करतो, त्याच्या तोडीचा दुसरा कोणीही नाही. विद्वान द्विज, जो अंगाला भस्म लावतो, तो मोठ्या पापांपासून त्वरित मुक्त होतो—याबद्दल शंका नाही. रुद्राच्या अग्नीचे जे परम सामर्थ्य आहे, तेच हे भस्म आहे; म्हणून, नेहमीच भस्म लावणाऱ्याजवळ हे सामर्थ्य असते. भस्म व अग्नी यांच्या संयोगाने दोष नष्ट होतात; भस्मस्नानाने मन शुद्ध होते. जो संपूर्ण शरीराला भस्म फासतो, ज्याच्या अंगावर तेजस्वी त्रिपुंड आहे, आणि जो भस्मस्नान करतो, तो 'भस्मस्थ' म्हणून ओळखला जातो. भुत, प्रेत, राक्षस आणि अत्यंत असह्य रोगही भस्मस्थाच्या सान्निध्यातून पळून जातात—यात शंका नाही. कारण भस्म प्रकाश देते, ते मल नष्ट करते, म्हणून त्याला 'भस्म' असे म्हणतात. ते सत्चे मूळ, रक्षण करणारे, आणि सर्वोच्च अभय देणारे आहे. भस्माच्या महिम्याबद्दल आणखी काय सांगावे? स्वयं महेश्वरही व्रतनिष्ठ होऊन भस्मस्नान करतात. हेच भस्म परमेश्वराचे अस्त्र आहे, ज्याने धौम्याच्या मोठ्या भावाच्या तपस्येतील संकटे दूर झाली. म्हणून, पाशुपत व्रत केल्यावर, भस्म धनासारखे गोळा करावे आणि भस्मस्नानात निष्ठा ठेवावी. धौम्याचा मोठा भाऊ, शुशुन, याने केवळ दूध मिळावे म्हणून कठोर तप केले होते. म्हणून, त्रिशूलधारी भगवान शंकराने त्याला क्षीरसागरच दिला. हा बालक कसा काय शिवशास्त्राचा प्रसारक झाला? किंवा, शिवतत्त्वाची अनुभूती मिळवून तो तपस्येत कसा स्थिर झाला? तप करत असताना त्याने ज्ञान कसे प्राप्त केले आणि रुद्राग्नीचे परम सामर्थ्य—स्वतःचे रक्षण करणारे भस्म—कसे मिळवले? कारण हा मुलगा सामान्य नव्हता; तो श्रेष्ठ ऋषी व्याघ्रपादाचा पुत्र होता, आणि सर्व ऋषींमध्ये बुद्धिमान होता. पूर्वजन्मी काही कारणाने सिद्ध होऊन, नशिबाने त्याची स्थिती बदलली आणि तो ऋषिपुत्र झाला. महादेवाच्या कृपेने आणि स्वतःच्या पुण्यामुळे, दूध मिळावे या इच्छेने त्याने तप सुरू केले. त्यामुळे, क्षीरसागरासह, भगवान शंकराने त्याला सर्व गणांचा अधिपतीपद आणि चिरंतन तरुणत्व दिले. शंकराच्या कृपेनेच त्याला पवित्र परंपरेचे ज्ञान मिळाले; कारण सर्वोच्च ज्ञान, जे प्रत्यक्ष प्रकट होते, ते कुमाराचे आहे आणि शक्तिस्वरूप आहे. शिवशास्त्राचा प्रचारक म्हणूनही त्याची नेमणूक झाली; कुमाराने ऋषीकडून ज्ञानाचा महासागर मिळवला आणि तो नंदनासारखा झाला. त्याच्या शिवज्ञानातील एकाग्रतेचे कारणही दिसून येते: त्याच्या स्वतःच्या आईच्या दुःखातून आलेले शब्द हेच मुख्य कारण होते, जसे दूध निर्माण होते. एकदा, तो आपल्या मामाच्या आश्रमात असताना, त्याने केवळ थोडे दूध पिले; कारण त्याच्या चुलत भावाने उत्कृष्ट दूध पिऊन पूर्ण तृप्त झाल्याचे पाहून त्याला हेवा वाटला.