या जगातील सर्व जीवांची स्वाभाविक प्रवृत्तीच त्यांच्या घडणाऱ्या घटनांची कारणीभूत असते; मात्र जे कर्म करतात, त्यांच्या बाबतीत ही प्रवृत्ती नाश पावणारे फळ देऊ शकत नाही. अग्नीच्या स्पर्शाने केवळ सोने वितळते, चारकोल नाही; त्याचप्रमाणे, ज्यांच्या दोषांची परिपक्वता झाली आहे, असेच जीव मुक्त होतात—शिवभक्त असूनही दोष अपरिपक्व असलेल्या जीवांना मुक्ती मिळत नाही. कोणतीही वस्तू स्वतःहून आपले स्वरूप प्राप्त करू शकत नाही; त्यासाठी नेहमी स्वतंत्र असा करणारा आवश्यक असतो. जसे शिव हे स्वभावतः शुद्ध असून सर्वांना कृपा देणारे आहेत, तसेच जे अपवित्र स्वभावाचे आहेत, त्यांना ‘व्यक्ती’ किंवा ‘जीव’ असे संबोधले जाते. अन्यथा, सर्व जीव नियमाने भ्रमण करतील; पण शिव जर कर्म व मायेने बांधले गेले असते, तर ज्ञानी लोक त्यांना पुनर्जन्माच्या चक्रात असलेले कसे म्हणतील? हे बंधन फक्त जीवात्म्याला आहे, शिवाला नाही; कारण दोष हा जीवाचा स्वभाव आहे, तो बाहेरून आलेला नाही. जर तो बाहेरून असता, तर त्याला कोणतेतरी कारण असते; परंतु त्याचे कारण स्वतंत्र आणि वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. जरी आत्म्याचे मूळ स्वरूप एकच असले, तरी काही बांधलेले असतात, काही मुक्त; बांधलेल्यांमध्येही काहींना संहार व उपभोगाच्या अधिकारामुळे वेगळेपण असते. काहींमध्ये ज्ञान, शक्ती यासारख्या गोष्टींमध्ये श्रेष्ठता किंवा कनिष्ठता असते; काहींना देहधारणेची अवस्था प्राप्त होते, तर काही जवळच्या क्षेत्रातच राहतात. देहधारी असणाऱ्यांमध्ये काही शिखरस्थ शिव असतात, मधल्या स्तरावर महेश्वर व रुद्र असतात, आणि खालच्या स्तरावर इतर. मायेच्या अगदी जवळ असतानाही, एका त्रैविध्य कारणामुळे, जीव खालच्या स्थितीत राहतो, तर अंतरात्मा मध्यस्थ राहतो. त्यापलीकडे परमात्मा आहे—त्याला परमात्मा म्हणतात. ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर हे तिथेच वसलेले आहेत; काही वसुही परमात्म्याच्या स्थितीत स्थापित आहेत. काही अंतरात्म्याच्या स्थितीत राहतात, काही आत्म्याच्या स्थितीत; शैव हे शांततेपलीकडच्या अवस्थेत आहेत, तर महेश्वर शांत अवस्थेत, त्यानंतर. ज्ञानाच्या क्षेत्रात रौद्र, स्थापनेच्या क्षेत्रात वैष्णव, संहाराच्या क्षेत्रात आत्मा, ब्रह्मा व ब्रह्माचे प्रजापती आहेत. आठ प्रमुख दैवी जन्म उच्चतम मानले जातात, मानवजन्म मध्यम, पक्षी वगैरे नीचतम; या पाच प्रकारच्या जन्मांमुळे चौदा प्रकारचे जन्म होतात. श्रेष्ठ किंवा कनिष्ठ असणे हे जीवाच्या दोषामुळे समजावे, जसे मुक्त झालेल्यांमध्ये दोष नसतो; प्रथम दोष अपरिपक्व असतो, नंतर परिपक्व होतो. दोषही अपरिपक्व किंवा परिपक्व असतो, आणि तोच संसाराच्या चक्राचे कारण बनतो; अपरिपक्व दोष असणाऱ्यांमध्ये मानवांत नीचता असते, परिपक्व दोष असणाऱ्यांमध्ये हळूहळू उन्नती होते. ज्यांना ‘पशु’ म्हणून बांधले गेले आहे, असे जीव तीन प्रकारचे आहेत—एक, दोन किंवा तीन दोष असणारे; यापैकी एक दोष असणारे श्रेष्ठ, दोन दोष असणारे मध्यम, आणि तीन दोष असणारे कनिष्ठ, असे अनुक्रमे मानले जातात. तीन दोष असणाऱ्यांवर दोन व एक दोष असणारे राज्य करतात; अशा प्रकारे या उपाधींवर आधारित भेद विश्वात कल्पिला जातो. शिव सर्व एक, दोन किंवा तीन दोष असणाऱ्यांवर अधिपती आहेत; शिव नसलेल्या स्वरूपावरही शिवच राज्य करतात, हे योग्यच आहे. म्हणूनच, रुद्र हे सर्वांवर—रुद्र नसलेल्यांवरही—अधिपत्य करतात; ब्रह्मांडाच्या अंड्यापासून महान पृथ्वीपर्यंत, शेकडो रुद्र व इतर त्यांच्या त्यांच्या क्षेत्रात राज्य करतात. मायेपर्यंतचा प्रदेश व मध्येचे क्षेत्र अमरांच्या अधिपती वगैरे यांनी, अंगठ्याएवढ्या आकारापासून अत्यंत मर्यादेपर्यंत व्यापलेले आहे. आकाश, महामायेपर्यंतचे स्वर्ग, वायू इत्यादी लोकपाल यांच्या अधीन आहेत; जे मार्गांच्या शेवटी, आधाररहित जागी राहतात, तेही तसेच स्थापित आहेत. ते प्रत्यक्ष देवच आहेत—स्वर्गात, मध्ये व पृथ्वीवरही; म्हणूनच, देवांचे व्रत देवांच्या स्तुतीसाठी आहे. या तीन दोषांच्या अपरिपक्व व परिपक्व अवस्थांमुळे, स्वतंत्रपणे, मनुष्यात संसाररूपी रोग उत्पन्न होतो. या रोगाचा उपाय एकच आहे—ज्ञान; दुसरा कोणताही नाही. शंभू, शिव, हेच सर्वोच्च कारण असून, तेच औषध सांगतात. शिव, जे कोणतेही दुःख न देता जीवांना बंधनातून मुक्त करू शकतात, ते दुःख कसे निर्माण करतील? यात शंका नसावी. खरंतर, सर्व जग दुःखमयच आहे; मग दुःख कधी निःशंक होईल? कारण मूळ स्वरूप बदलत नाही. जसा आजारी माणूस केवळ डॉक्टर किंवा औषधामुळे बरा होत नाही, तसा डॉक्टर योग्य उपायांनी रोग्याला उपशमन देतो. त्याचप्रमाणे, शिव, जे स्वभावतः अपवित्र व दुःखी अशा जीवांना आपल्या ज्ञानाने व उपायांनी त्यांच्या दुःखातून मुक्त करतात. डॉक्टर रोगाचे कारण नसतो, तसेच शिवही संसाराचे कारण नाहीत; ही असमानता देखील त्यांची दोष नाही. दुःख हे स्वभावतःच आहे, मग त्याचे कारण शिव कसे ठरतील? जीवांची अंतर्निहित अपवित्रता हेच त्यांना संसारात भटकवण्याचे कारण आहे. हे दोष, जे संसाराचे कारण आहेत, ते जड आहेत—मायेप्रमाणे; ते शिवाशिवाय स्वयंस्फूर्तपणे कार्य करत नाहीत. जसा चुंबकाच्या जवळ असताना लोखंड हलते, तशी ही अपवित्रता शिवाच्या उपस्थितीमुळेच कार्य करते, असे ज्ञानी म्हणतात. ही जवळीक, जी नेहमीचे कारण आहे, ती दूर करता येत नाही; म्हणूनच शिव, हे अधिपती, जगाला नेहमीच अज्ञात राहतात. शिवाशिवाय येथे काहीच घडत नाही; सर्व काही त्यांच्या प्रेरणेनेच आहे, तरीही ते मोहग्रस्त होत नाहीत. त्यांची शक्ती, जी आज्ञारूप आहे व सर्वांना नियंत्रित करते, सर्वत्र व्यापून आहे; तरीही त्यांना दोष लागत नाही. ते प्रभू आहेत, सर्वांचे पहिले अधिपती; त्यांच्या अधिपत्यामुळे त्यांची आज्ञा आहे, तरीही त्यांना दोष लागत नाही. जो कोणी अज्ञानाने अन्यथा विचार करतो, तो नष्ट होतो—कारण त्याची समज कमी असते; तरीही त्यांच्या महान शक्तीमुळे त्यांना दोष लागत नाही. आणि त्याच वेळी, आकाशातून शब्द ऐकू आले—"सत्य, ॐ, अमृत, कोमल"—हे शब्द स्पष्टपणे प्रकट झाले.