शिव पुराणातील या अध्यायात आत्म्याचे शुद्धीकरण, शिवाचे स्वरूप, आणि जीवांचे विविध अवस्थांचे वर्णन अत्यंत सूक्ष्म आणि गूढ पद्धतीने केले आहे. कथा अशी सुरू होते: अशुद्ध आत्मा शिवाच्या संपर्काने शुद्ध होतो, जणू काही लोखंडाला अग्नीमध्ये ठेवले असता, त्या ज्वालांचा गुण फक्त अग्नीचाच असतो, लोखंडाचा नाही. तसेच, देहधारी आत्म्यांमध्ये प्रभुत्व हे केवळ परमेश्वराचेच असते; व्यक्तीगत आत्म्यांचे नाही, जसे लाकूड वरच्या दिशेने जळत नाही, परंतु अग्नीच त्याला जाळतो. लाकूड जळून कोळसा होतो, तो गुण लाकूडाचा आहे, अग्नीचा नाही; तसेच, या जगात लाकूड, दगड, किंवा मातीमध्ये शिवत्व फक्त शिवाच्या प्रभावामुळेच येते. मैत्री किंवा इतर गुण द्वितीय आहेत; त्यांचे कार्य वेगळे आहे. जे जीव या गुणांनी भरले आहेत, त्यांना ते गुण पुण्य किंवा दोष देऊ शकतात; पण शिवाचे गुण पुण्य किंवा दोषासाठी नाहीत, कारण शिव सर्व काही स्वीकारतो. ज्ञानी व्यक्ती 'कृपा' हा शब्द द्वितीय मानत नाहीत; खरी लाभ म्हणजे संसारातून मुक्ती, जी शिवाची आज्ञा आणि शुभ आहे. त्याच्या आज्ञेनुसार केलेले कार्यच लाभदायक असते; तो लाभ म्हणजेच कृपा. आपण सर्वांना लाभदायक कार्यात प्रवृत्त करावे, कारण शिवच सर्वत्र कृपेचा कारण आहे. 'मदत' या शब्दाचा अर्थही कृपा आहे, कारण तीही लाभदायक असते; म्हणून शिवच सर्वांचा हितकर्ता आहे. सर्व वस्तू, चेतन आणि अचेतन, नेहमी लाभदायक कार्यात गुंतलेल्या असतात; परंतु त्यांच्या प्रकृतीच्या अडथळ्यामुळे सर्वांना समान लाभ मिळत नाही. जसे सूर्य कमळांना फुलवतो, पण प्रत्येक कमळ त्याच्या प्रकृतीनुसार फुलते, तसाच जीवाचा लाभही त्याच्या प्रकृतीनुसार मिळतो. प्रकृतीच उत्पत्तीचे कारण आहे; परंतु ती कार्य करणाऱ्यांमध्ये नाशकारक परिणाम निर्माण करू शकत नाही. जसे फक्त सोनं, कोळसा नाही, अग्नीच्या संपर्काने वितळते; तसाच, ज्या जीवांची अशुद्धता परिपक्व झाली आहे, तेच मुक्त होतात, शिवभक्त नाही. जे काही योग्य आहे, ते स्वतःहून होत नाही, तर सतत स्वतंत्र असणाऱ्या कर्त्याच्या क्रियेमुळेच होते. शिव शुद्ध स्वरूपाचा असून, सर्वत्र कृपा देणारा आहे; तर अशुद्ध स्वरूपाचे जीव 'व्यक्तीगत आत्मा' म्हणून ओळखले जातात. अन्यथा, हे जीव नियमाप्रमाणे फिरत राहिले असते; पण ज्ञानी शिवाला कर्म व माया बांधलेला मानत नाहीत, कारण हे बंधन केवळ व्यक्तीगत आत्म्याला आहे; शिवाला नाही. अशुद्धता आत्म्याच्या स्वरूपात आहे, ती बाह्य नाही; अन्यथा, ती काही कारणाने उत्पन्न झाली असती, पण हे कारण स्वतःच्या वैशिष्ट्यामुळे वेगळे आहे. आत्म्याचा सार एकच असला तरी, काही बांधलेले आहेत, काही मुक्त; बांधलेल्या आत्म्यांमध्येही, काही विघटन आणि उपभोगाच्या अधिकारामुळे वेगळे आहेत. काही जीव ज्ञान, शक्ती इत्यादींमध्ये उच्च किंवा नीच आहेत; काही देहधारण करतात, काही जवळच्या अवस्थेत राहतात. देहधारींमध्ये, काही शिव मार्गाच्या शिखरावर स्थिर आहेत; मध्यभागी महेश्वर आणि रुद्र आहेत; नीच स्थितीत असणारे खाली आहेत. मायाजवळ असतानाही, एका त्रिविध कारणामुळे, तिथेही आत्मा खाली राहतो, आणि अंतःकरण मध्यभागी असते. यापलीकडे 'परमात्मा' आहे; ब्रह्मा, विष्णू, महेश्वर तिथे आहेत, आणि काही वसु परमात्म्याच्या अवस्थेत स्थिर आहेत. काही अंतःकरणात, काही आत्म्याच्या अवस्थेत, शैव शांततेपलीकडे आहेत, आणि महेश्वर शांततेत आहेत. ज्ञानक्षेत्रात रौद्र, स्थापनक्षेत्रात वैष्णव, संहारक्षेत्रात आत्मा, ब्रह्मा आणि ब्रह्माचे प्रजापती आहेत. आठ प्रमुख दिव्य जन्म उच्च, मानवी जन्म मध्यम, पक्षी वगैरे नीच; हे पाच जन्म मिळून चौदा आहेत. उच्च-नीच अवस्था हे जीवाच्या अशुद्धतेमुळे असते, मुक्तांच्या अशुद्धतेअभावासारखे; प्रथम कच्ची, मग पक्की. अशुद्धताही कच्ची किंवा पक्की असते, आणि तीच संसाराचा कारण बनते; कच्च्या अशुद्धतेमध्ये मानवांमध्ये नीचता असते, पक्क्या अशुद्धतेमध्ये क्रमशः उन्नती होते. जिवांना 'पशु' म्हणून बांधलेले तीन प्रकार आहेत: एका, दोन, किंवा तीन अशुद्धता असलेले; यापैकी एका अशुद्धतेचे उच्च, दोन अशुद्धतेचे मध्यम, तीन अशुद्धतेचे नीच, प्रत्येक क्रमाने स्थिर आहेत. तीन अशुद्धतेचे जीव दोन आणि एका अशुद्धतेच्या जीवांनी अनुक्रमे शासित होतात; त्यामुळे, या भेदामुळे विश्वात विविधता निर्माण होते. शिवच सर्व अशुद्धता असलेल्या जीवांवर अधिपत्य ठेवतो; शिवेतर स्वरूपावरही शिवच शासन करतो. रुद्रही विश्वावर अधिपत्य ठेवतात; ब्रह्मांडाच्या अंड्यापासून महान पृथ्वीपर्यंत, शेकडो रुद्र आणि इतर अधिपती आहेत. मायापर्यंतचा प्रदेश आणि मध्यभाग क्रमाने अमरांचे अधिपती व्यापतात, अंगठ्याच्या आकारापासून सर्वांत दूरपर्यंत. महामायापर्यंतच्या स्वर्गात वायू आणि इतर लोकांच्या अधिपती आहेत; मार्गांच्या शेवटी असणारेही तिथे स्थिर आहेत. ते प्रत्यक्ष देव आहेत, स्वर्गात, मध्यभागी, आणि पृथ्वीवर; म्हणून, देवांचे व्रत देवांद्वारे प्रशंसित आहे. अशा प्रकारे, तीन अशुद्धता, कच्ची आणि पक्की, स्वतंत्रपणे, मानवांमध्ये संसाररूपी रोग उत्पन्न करतात. या रोगाचे एकच उपाय आहे—ज्ञान; दुसरा नाही. शंभू, शिव, परम कारण, तोच औषध सांगतो. शिव, जो कुठल्याही वेदनाशिवाय जीवांना मुक्त करू शकतो, तो वेदना कशी निर्माण करील? यात शंका ठेवू नये. सर्व अस्तित्व निश्चितच वेदना आहे; वेदना वेदनारहित कशी होईल? कारण स्वरूप बदलत नाही. आजारी व्यक्ती केवळ वैद्य किंवा औषधामुळे स्वस्थ होत नाही; पण वैद्य औषधाने रोगग्रस्ताला आराम देतो. त्याचप्रमाणे, शिव आपल्या ज्ञान आणि उपायांनी, अशुद्ध आणि दुःखी जीवांना त्यांच्या दुःखातून मुक्त करतो.