ही कथा धर्माचे सूक्ष्म तत्त्व मांडते. एक विवेकी पुरुष, जेव्हा इतरांनी चुकीचे वर्तन केले तरी सुद्धा, त्यांना हानी पोहोचवत नाही; परंतु अज्ञानामुळे जर तो केवळ तटस्थ राहिला, तर त्याने प्रत्यक्षात हानीच केली असे मानले जाते. म्हणून, जो कोणी करुणा न बाळगता इतरांना क्लेश देतो, त्यास काहींनी कायम निषिद्ध ठरवले आहे, तर काहींनी तसे नाही असे सांगितले आहे. उदाहरणार्थ, एखादा वैद्य रोगाचे कारण जाणून उपचाराच्या हेतूने रोग्यास वेदना दिल्या, तर त्यात क्रूरता नसते; त्या कृतीमागे करुणा असते. परंतु, जे लोक इतरांना हानी पोहोचवतात, त्यांच्याविषयी करुणा दाखवणेही नेहमीच पुण्य नसते; अशावेळी चुकीने दाखवलेली करुणा निष्ठुरपणाच ठरते. ज्याच्याकडे रक्षण करण्याची शक्ती आहे, पण तो दुर्लक्ष करतो, त्याच्यामुळे रक्षणार्थ पात्र असलेले व्यक्ती संकटात येतात. जसे की, एखाद्या व्यक्तीने साप जवळ येताना पाहून केवळ दोषांचा विचार करत रक्षण केले नाही, तर शेवटी तोही निष्ठुरच ठरतो. म्हणूनच, करुणा नेहमीच पुण्य आहे असे मानता येत नाही; जे साध्य साधते तेच ग्राह्य आहे. जगातील सर्व देहधारी जीवांमध्ये काम, क्रोध यांसारखे दोष असतात; परंतु हे दोष केवळ त्यांच्यापुरतेच मर्यादित असतात, शिवाला कधीच लागू होत नाहीत. जसे की तांब्याचे तुकडे अग्नीमध्ये टाकले तरी काही काळ ते वेगळे राहतात. अग्नी तांब्याच्या स्पर्शाने अशुद्ध होत नाही; उलट तांबे अशुद्धतेचा स्वीकार करतो, अग्नी नाही. पण अग्नीच्या संयोगाने अशुद्ध वस्तूही शुद्ध होते; त्याचप्रमाणे, शिवाच्या संपर्काने कधीच शिव अशुद्ध होत नाही, उलट अशुद्ध जीव शिवाच्या संपर्काने शुद्ध होतो. जसे की लोखंड अग्नीमध्ये ठेवले असता जळण्याचे गुण अग्नीचे असतात, लोखंडाचे नव्हे. देहधारी जीवांमध्ये सर्वाधिकार केवळ प्रभूचाच असतो, स्वतंत्र जीवांचा नव्हे; जसे लाकूड वरती जळत नाही, तर अग्नीच जळतो. लाकडाच्या कोळशात रूपांतर होण्याचा गुण लाकडाचा आहे, अग्नीचा नाही; हेच या जगात लाकूड, दगड, माती यामध्ये समजावे. शिवाच्या प्रभावामुळेच त्या त्या वस्तूंना शिवत्व प्राप्त होते; मैत्री, दयाळूपणा यांसारखे गुण दुय्यम आहेत आणि त्यांचे कार्य वेगळे असते. हे गुण ज्यांच्यात आहेत, त्यांना ते पुण्य किंवा पाप देऊ शकतात; परंतु शिवाचे गुण पुण्य किंवा पापासाठी नसतात—शिव त्यांना स्वीकारतो, परंतु त्याच्या स्वरूपात ते दुय्यम आहेत. ज्ञानी लोक 'कृपा' या शब्दाला दुय्यम मानत नाहीत; खरे लाभ म्हणजे संसारातून मुक्ती, आणि तीच शिवाची आज्ञा आणि मंगल आहे. शिवाच्या आज्ञेनुसार जे केले जाते तेच खरे हितकारी आहे, आणि तेच कृपा आहे. सर्वांना हितकार्यात प्रवृत्त करावे, कारण शिवच विश्वाचा कृपाकर्ता आहे. 'उपकार' या शब्दाचा अर्थही कृपा असाच सांगितला आहे, कारण तोही हिताचा आहे; म्हणूनच शिव सर्वांचा उपकारकर्ता आहे. सर्व सजीव आणि निर्जीव वस्तू नेहमी हितकार्यात गुंतलेल्या असतात; पण त्यांच्या स्वतःच्या प्रकृतीच्या अडथळ्यामुळे सर्वांना समान लाभ मिळत नाही. जसे सूर्याच्या किरणांनी कमळे उमलतात, पण सर्व कमळे सारखी उमलत नाहीत, प्रत्येकाची प्रकृती वेगळी असते. जीवांची स्वाभाविक प्रकृती त्यांच्या घडण्या-उमलण्याचे कारण असते; पण ती प्रकृती कर्म करणाऱ्यांमध्ये नाशकारक परिणाम देऊ शकत नाही. फक्त सोने अग्नीच्या स्पर्शाने वितळते, कोळसा नाही; त्याचप्रमाणे, ज्यांच्या अशुद्धता परिपक्व झाल्या आहेत, तेच मुक्त होतात, केवळ शिवभक्तीमुळे नाही. जे काही घडण्यास पात्र आहे, ते स्वतःहून घडत नाही, तर एक स्वतंत्र कर्त्याच्या कृतीनेच घडते. शिव, जो मूळतः शुद्ध आहे, तोच विश्वाचा कृपादाता आहे; आणि ज्यांची प्रकृती अशुद्ध आहे, त्यांना 'जीव' असे म्हणतात. अन्यथा, हे जीव निश्चित नियमाने फिरत राहिले असते; पण शिव कर्म आणि मायेला बांधला गेला आहे असे ज्ञानी कधीच मानत नाहीत. हे बंधन केवळ जीवाला असते, शिवाला कधीच नाही; कारण अशुद्धता ही जीवाची अंतःस्वाभाविक असते, बाह्य नाही. जर ती बाह्य असती, तर ती कोणत्यातरी कारणामुळे उत्पन्न झाली असती; पण हे कारण विशेष आहे, त्याच्या स्वतःच्या स्वरूपामुळे. जरी जीवाचा मूळ तत्त्व एकच असला तरी, काही बांधलेले आहेत, काही मुक्त; बांधलेल्या जीवांमध्येही काहींना विलयन व भोग यांचे अधिकारीपण असते. काही जीव ज्ञान, शक्ती इत्यादींमध्ये श्रेष्ठ-कनिष्ठ असतात; काहींना देहप्राप्ती होते, काही जवळच्या अवस्थेत राहतात. देहधारी जीवांमध्ये, काही 'शिव' मार्गशिखरावर स्थित आहेत; मधल्यावर 'माहेश्वर' व 'रुद्र' आहेत; आणि कनिष्ठ स्थानावर इतर जीव आहेत. मायेजवळ असतानाही, एका त्रैविध्य कारणामुळे, जीव कनिष्ठ अवस्थेत राहतो, अंतरात्मा मध्यमस्थानावर, आणि त्यापुढे परमात्मा—'परमात्मा'—अस्तित्वात आहे. तेथे ब्रह्मा, विष्णु, माहेश्वर आणि काही वसु परमात्म्याच्या स्थितीत स्थिर आहेत. काही अंतरात्म्याच्या अवस्थेत, काही आत्म्याच्या अवस्थेत, शैव परशांतीच्या अवस्थेत, आणि माहेश्वर त्यानंतर शांतीमध्ये आहेत. ज्ञानाच्या क्षेत्रात रौद्र, स्थापनाच्या क्षेत्रात वैष्णव, संहाराच्या क्षेत्रात आत्मा, ब्रह्मा आणि प्रजापती आहेत. आठ प्रमुख दैवी जन्म श्रेष्ठ, मानवी जन्म मध्यम, पक्षी वगैरे कनिष्ठ—हे पाच जन्म मिळून चौदा होतात. श्रेष्ठ-कनिष्ठता ही जीवाच्या अशुद्धतेमुळे आहे; मुक्तांसाठी अशुद्धतेचा अभाव असतो. प्रथम अशुद्धता अपरिपक्व असते, नंतर परिपक्व होते. अशुद्धताही अपरिपक्व किंवा परिपक्व असते आणि तीच संसाराचा कारण बनते; अपरिपक्व अशुद्धतेमध्ये मनुष्यांमध्ये कनिष्ठता असते, परिपक्व अशुद्धतेमध्ये हळूहळू उच्चत्व मिळते. गाईप्रमाणे बांधलेले जीव तीन प्रकारचे—एक, दोन किंवा तीन अशुद्धता असलेले. एक अशुद्धता असलेले श्रेष्ठ, दोन असलेले मध्यम, तीन असलेले कनिष्ठ; आणि हे सर्व योग्य स्थानावर स्थिर आहेत. तीन अशुद्धता असलेल्यांवर दोन आणि एक अशुद्धता असलेले राज्य करतात; या प्रकारे, उपाधींवर आधारित भेद विश्वात कल्पिला गेला आहे. या सर्वांवर—एक, दोन किंवा तीन अशुद्धता असलेल्यांवर—फक्त शिवच अधिपति आहे; शिवेतर स्वरूपावरही शिवच राज्य करतो, हेच योग्य आहे. अशा प्रकारे, या कथेतून शिवाचे सर्वश्रेष्ठत्व, जीवांचे विविध स्तर, आणि कृपेचे तत्त्व अत्यंत सुंदर रीतीने उलगडले आहे.