शहाण्या लोकांनी संयमाचा तिरस्कार करू नये, कारण संयम हे स्वतःचं स्वरूप असलेलं आहे. म्हणूनच, जे दंडनीय आहेत त्यांना शिक्षा देणं हे राजांच्या मध्ये प्रशंसनीय मानलं जातं. प्रभूचं जे सर्व कार्यांचं पूर्णत्व आहे, तेच त्याचं अधिपत्य दाखवतं; जर तो जगावर प्रभुत्व गाजवत नसेल, तर तो जगाचा अधिपती कसा म्हणवला जाईल? प्रभूची इच्छा ही सर्जनशील शक्ती आहे; सृष्टीकर्त्याचा आदेश सर्वोच्च आहे. त्याचा आदेश असा आहे—‘हे करावं, हे करू नये’—हीच नीती आहे. त्या नीतीनुसार वागणं हेच धर्माचं लक्षण आहे; त्याविरुद्ध वागणं धर्म नाही. मात्र, सर्व वर्तन असंच असतं असं दिसून येत नाही. जे काही धर्मसंगत आहे, ते जपावं; आणि जे नाही, ते दूर करावं. जर समजावणं निष्फळ ठरलं, तर शिक्षा हा उपाय आहे. ही शिस्त, जी शेवटी शिक्षेपर्यंत नेते, तिचा उद्देश लाभ आहे; म्हणूनच, या उद्देशाच्या विरोधात जे काही आहे, ते हानिकारक मानलं जातं. जे नेहमीच कल्याणकारी गोष्टींमध्ये स्थिर असतात, तेच प्रभूचे उदाहरण ठरतात. मग, जेव्हा सज्जन फक्त दुष्टांचा संयम करतात, तेव्हा त्यांना दोष का द्यावा? या जगात जे अनुचित वागतात आणि विवेकशून्य असतात, त्यांची निंदा करावी; जे लोकांना अस्वस्थ करतात, ते अनुचित मानले जातात. जगातील सर्व संयम द्वेषातून उत्पन्न होत नाही; जसं की, एक पिता आपल्या पुत्राला संयमित करतो तेव्हा त्याच्याविषयी द्वेष बाळगत नाही, उलट त्याला शिकवतो. अगदी तटस्थ व्यक्तीलाही गरज पडल्यास इतरांना संयमित करावं लागतं; मात्र, असं करताना थोडीशी कठोरता अनिवार्यपणे येते. अन्यथा, तो इतरांना त्रास देत नाही, जरी ते चुकीचे असले तरी; पण जर तो अज्ञानामुळे तटस्थता पाळतो, तर तो प्रत्यक्षात इतरांना हानी पोहोचवतो. म्हणून, जो करुणेशिवाय इतरांना दुःख देतो—काहीजण म्हणतात, हे कायम वर्ज्य आहे, तर काहीजण म्हणतात, नाही. डॉक्टर जेव्हा रोगाचं कारण जाणून उपचाराच्या हेतूने रुग्णाला त्रास देतो, तेव्हा त्यात क्रौर्य नाही; उलट त्यामागे करुणाच असते. मात्र, जे हानिकारक आहेत, त्यांच्या बाबतीत करुणा नेहमीच गुण नाही; अशावेळी चुकीने दाखवलेली करुणा हृदयशून्यता ठरते. जेव्हा कुणाकडे रक्षण करण्याची शक्ती आहे, आणि तरीही दुर्लक्ष केलं, तर जे रक्षण व्हायला हवं होतं, ते तात्काळ संकटात सापडतं. जसं साप जवळ येताना पाहून, फक्त त्याच्या दोषांकडे पाहून जर कोणी रक्षण केलं नाही, तर शेवटी तोही हृदयशून्यच ठरतो. म्हणूनच, करुणा नेहमीच गुण आहे असं मान्य नाही; जे उद्दिष्ट साध्य करतं तेच ग्राह्य, बाकी नाही. देहधारी जीवांमध्ये कामादी दोष असतात; पण हे दोष केवळ त्यांच्यात असतात, शिवामध्ये कधीच नाहीत—जसं तांबे अग्नीमध्ये टाकलं तरी काही काळ वेगळं राहतं. अग्नीला तांब्याच्या स्पर्शाने कलंक लागत नाही; उलट तांब्याला अशुद्धतेचा स्पर्श होतो, अग्नीला नाही. पण अग्नीच्या संगतीने अशुद्धही शुद्ध होतं; त्याचप्रमाणे, शुद्ध आत्म्याच्या संगतीने शिवाला कधीच अशुद्धता लागत नाही. खरं तर, अशुद्ध आत्माच शिवाच्या संपर्काने शुद्ध होतो; जसं लोखंड अग्नीत ठेवलं, तर जळणं अग्नीचं असतं, लोखंडाचं नाही. देहधारी जीवांमध्ये प्रभुत्व फक्त प्रभूचं असतं, वैयक्तिक आत्म्यांचं नाही; जसं लाकूड वर जळत नाही, अग्नीच जळतो. कोळशाचं स्वरूप लाकडाचं असतं, अग्नीचं नाही; त्याचप्रमाणे, लाकूड, दगड, माती यामध्येही हेच समजावं—शिवाच्या उपस्थितीमुळेच शिवत्वाचा गुण लागू होतो; मैत्री वगैरे गुण दुय्यम आहेत, त्यांची कार्ये वेगळी आहेत. ज्यांच्यात हे दुय्यम गुण आहेत, त्यांना ते पुण्य किंवा पाप देऊ शकतात; पण दुय्यम असो वा नसो, सगळं शिवाच्याद्वारे स्वीकारलं जातं—शिवाचे गुण ना पुण्यासाठी ना पापासाठी असतात. शहाणे ‘कृपा’ हा शब्द दुय्यम मानत नाहीत; उलट, संसारातून मुक्तीच खरे कल्याण आहे, आणि तीच शिवाची आज्ञा व मंगल आहे. त्याच्या आज्ञेनुसार केलं गेलं तेच कल्याणकारी; तेच कृपा आहे. सर्वांना कल्याणकारी कार्यात गुंतवावं, कारण तोच सर्वव्यापी कृपानिधान आहे. ‘साहाय्य’ या शब्दाचा अर्थही कृपा असाच सांगितला जातो, कारण तेही कल्याणस्वरूप आहे; म्हणूनच शिव हा सार्वत्रिक हितकर्ता आहे. सर्व सजीव व निर्जीव गोष्टी नेहमीच कल्याणकार्यासाठी कार्यरत असतात; पण त्यांच्या स्वभावातील अडथळ्यामुळे सर्वांना सारखं कल्याण मिळत नाही. जसं सूर्याच्या किरणांनी कमळ उमलतात, पण सर्व कमळ सारखं उमलत नाही, प्रत्येकाचं उमलणं त्यांच्या स्वतःच्या स्वभावानुसार असतं. कारण सर्व प्राण्यांचा स्वभावच त्यांच्या होणाऱ्या गोष्टींचं कारण असतो; पण तो स्वभाव कर्म करणाऱ्यांमध्ये नाशकारी परिणाम देऊ शकत नाही. जसं अग्नीच्या संपर्काने केवळ सोनं वितळतं, कोळसा नाही; त्याचप्रमाणे, ज्यांचे दोष परिपक्व झाले आहेत त्यांनाच मुक्ती मिळते, केवळ शिवभक्तांना नाही. जे काही काही होण्यास योग्य आहे, ते स्वतःहून होत नाही, तर सतत स्वतंत्र असलेल्या करणाऱ्याच्या द्वारेच होतं. शिव, जो स्वभावतः शुद्ध आहे, तोच सर्वत्र कृपा करणारा आहे; आणि ज्यांचा स्वभाव अशुद्ध आहे, त्यांना वैयक्तिक जीव म्हणतात. अन्यथा, हे जीव नियमाप्रमाणे फिरले असते; पण शिव जर कर्म व मायेने बांधला गेला असता, तर जाणकार त्याला संसारात कसा म्हणतील? ही बंधनता केवळ वैयक्तिक आत्म्याची आहे, शिवाची नाही; कारण अशुद्धता आत्म्यात अंतर्भूत आहे, बाहेरून आलेली नाही. जर ती बाहेरून आलेली असती, तर तिचं काही कारण असतं; पण हे कारणच स्वतःच्या वैशिष्ट्यामुळे वेगळं आहे. जरी आत्म्याचं सार सारखं असलं, तरी काही बांधलेले, काही मुक्त असतात; बांधलेल्यांमध्येही काहींना विलयन आणि भोग यांचं अधिपत्य असतं. काही जीव ज्ञान, शक्ती आदींमध्ये भिन्न, उच्च-नीच असतात; काही देहधारणेची अवस्था प्राप्त करतात, काही जवळच्या अवस्थेत राहतात. या देहधारी जीवांमध्ये, काही सर्वोच्च मार्गांच्या शिखरावर स्थित शिव आहेत; मध्ये महेश्वर आणि रुद्र आहेत; आणि जे खालील स्थानावर आहेत, ते त्यापेक्षा खालच्या अवस्थेत आहेत.