पूजेला प्रारंभ करताना, सर्वप्रथम शिवाच्या स्वरूप-तत्त्वाची कल्पना मनात करावी लागते; कारण या स्वरूप-तत्त्वावर जे काही केले जाते, ते थेट शिवावरच केलेले असते. शिवलिंग किंवा इतर मूर्तीमध्ये, विशेषतः पूजा करताना, आपण शिवाला त्या विशिष्ट स्वरूप-तत्त्वातच जाणून पूजावे. जसा स्वरूप-तत्त्वाला परमेश्वराची कृपा मिळते, तसाच शिवाच्या स्वरूप-तत्त्वात स्थित असलेल्या जीवांना त्याची कृपा मिळते. सर्व जगाच्या कल्याणासाठी, सदाशिवापासून पुढे सर्वच, परमेश्वर शिवाने स्वरूप-तत्त्वात कायम ठेवले आहेत. जीवांच्या भोग आणि विशेषतः मुक्तीसाठी, शिवाचा स्वरूप-तत्त्वाशी संबंध वास्तव आणि अवास्तवात आहे. भोग म्हणजे कर्माचा परिणाम – सुख आणि दुःख; पण शिवाला कर्म नाही, मग त्याला भोगाचा अनुभव कसा येईल? शिव सर्व काही देतो, काहीही रोखत नाही; रोखणाऱ्यांना दोष येतात, पण शिवात असे दोष असूच शकत नाहीत. ब्रह्मा आणि इतर देवांनी जे संयम दाखवला, तोही शिवाने श्रीकंठ रूपात जगाच्या हितासाठीच केला. श्रीकंठाचे विश्वातील प्रभुत्व निश्चित आहे; शिव श्रीकंठ या लीलामय रूपातच अधिष्ठित आहेत. दोषयुक्त देव व इतर संयमित जीव, वर्णनाप्रमाणे, पापमुक्त होतात आणि लोकांचे दुःखही दूर होते. संयम हे स्वभावतः निंदनीय नाही; म्हणूनच, दंडनीयांना दंड द्यावा, हे राजांमध्ये प्रशंसनीय मानले जाते. प्रभुची सर्व कार्ये पूर्ण करण्याची क्षमता – जर तो जगाचा प्रभु नसेल, तर तो प्रभु कसा? प्रभुची इच्छा म्हणजे सृजनशक्ती; सृष्टीकर्त्याचा आदेश सर्वोच्च आहे – "हे करावे, हे करू नये", हीच नियमावली आहे. त्या नियमानुसार वागणे हेच पुण्याचे चिन्ह; उलट वागणे पुण्य नाही. तरीही, सर्व वर्तन असेच नसते. जे पुण्य आहे, त्याचे रक्षण करावे; जे नाही, त्याचे दूर करावे; समजावून सांगूनही न पटल्यास, दंड द्यावा. ही शिस्त, जो शेवटी दंडापर्यंत पोहोचते, ती लाभाच्या हेतूने निश्चित होते; त्यामुळे, याच्या विरोधात जे काही आहे, ते हानिकारक मानले जाते. जे नेहमीच हितासाठी स्थिर असतात, तेच प्रभुचे उदाहरण आहेत; मग, जे दुष्टांना संयमित करतात, त्यांना दोष कसा लावता येईल? जगात जे अनुचित आणि विवेकशून्य वागतात, त्यांना दोष द्यावा; जे लोकांना अस्वस्थ करतात, ते अनुचित आहेत. जगातील सर्व संयम द्वेषातून जन्मत नाही; जसा पिता आपल्या पुत्राला शिकवतो, त्यावेळी द्वेष नसतो. तटस्थ व्यक्तीलाही आवश्यक तेव्हा संयम दाखवावा लागतो; पण त्यात काही प्रमाणात कठोरता येतेच. अन्यथा, तो दोषी व्यक्तींना जरी संयम दाखवत नसेल, तरी त्यांना हानी पोहोचवत नाही; पण अज्ञानाने तटस्थ राहिल्यास, तो हानी करतो. म्हणून, जो दयाशून्यपणे दुःख देतो – काहींनी हे नेहमीच निषिद्ध मानले, तर काहींनी नाही. डॉक्टर कारण जाणून उपचारात रुग्णाला त्रास देतो, तरी ती क्रूरता नसते; ती दयाच असते. दुष्टांसाठी दयाही नेहमी पुण्य नसते; अशा वेळी चुकीच्या दयाळूपणामुळे तो निष्ठुर ठरतो. संरक्षणाची क्षमता असूनही दुर्लक्ष करणे हेही दोष आहे; दुर्लक्ष केल्यास, ज्याला संरक्षण हवे आहे, त्याला धोका येतो. साप येताना पाहून, केवळ दोषांचा विचार करून संरक्षण न करणे, हेही निष्ठुरपणाचे परिणाम आहे. म्हणून, दया नेहमी पुण्य नसते; फक्त जे उद्दिष्ट साधते, तेच स्वीकारले जाते, बाकी नाही. देहधारी जीवांमध्ये काम, क्रोध असे दोष असतात; पण हे दोष केवळ जीवांना असतात, शिवाला नाही – जसे तांब्याचे आगेशी संपर्क असला तरी, तांब्याचा वेगळेपणा काही काळ राहतो. अग्नि तांब्याच्या संपर्काने अशुद्ध होत नाही; तांब्याच अशुद्धतेला घेते, अग्नि नाही. पण अग्निसंगतीने अशुद्धही शुद्ध होते; तसाच शिवाच्या संपर्काने जीव शुद्ध होतो, शिव कधी अशुद्ध होत नाही. लोखंड आगेशी संपर्कात आले, तरी जळण्याची शक्ती आग्निचीच असते. देहधारी जीवांमध्ये प्रभुत्व केवळ प्रभुचे असते, जीवांचे नाही; जसे लाकूड वर जळत नाही, पण अग्नि जळते. लाकूड कोळसा होते, अग्नि नाही; तसेच, जगात लाकूड, दगड, माती – यातील शिवत्व केवळ शिवाच्या उपस्थितीमुळेच आहे; मैत्री, दया यांसारख्या गुणांचे कार्य वेगळे आहे. या गुणांनी पुण्य किंवा दोष मिळू शकतो; पण जे गौण आहे किंवा नाही, ते सर्व शिव स्वीकारतो – शिवाचे गुण पुण्य किंवा दोषासाठी नसतात. ज्ञानी 'कृपा'ला गौण मानत नाहीत; खरे लाभ म्हणजे संसारातून मुक्ती, हीच शिवाची आज्ञा आणि शुभ आहे. त्याच्या आज्ञेनुसार जे केले जाते, तेच हितकारी; तो लाभ म्हणजे कृपा. सर्वांना हितासाठी प्रेरित करावे, कारण तोच विश्वकृपेचा कारण आहे. 'मदत' या शब्दाचा अर्थही कृपा आहे, कारण तीही हिताचा स्वरूप आहे; म्हणून शिव विश्वहितकारी आहे. सर्व जिवंत आणि निर्जिव वस्तू नेहमीच हितासाठी प्रयत्न करतात; पण त्यांच्या स्वभावातील अडथळ्यामुळे सर्वांना समान लाभ मिळत नाही. जसा सूर्य आपल्या किरणांनी कमळे फुलवतो, तरी सर्व कमळे समान फुलत नाहीत, प्रत्येक आपल्या स्वभावानुसार फुलते.