भगवान शंकर, सर्व आदेशांचा दाता, नेहमी सर्वांवर कृपा करतो. मग शिवाने कोणत्याही हेतू स्वीकारताना दुसऱ्यावर अवलंबून कसा असू शकतो? शिवाची कृपा कोणावर अवलंबून नसते, म्हणून 'स्वातंत्र्य' या शब्दाचा अर्थ आहे निर्भरता नसणे. ज्या गोष्टीवर कृपा केली जाते, ती जर दुसऱ्यावर अवलंबून असेल, तर तशीच मानली जाते; कृपा शिवाय त्या गोष्टीला सुख किंवा मोक्षाचा संबंध मिळू शकत नाही. जगातील सर्व देहधारी प्राण्यांवर कृपा शिवाच्या आदेशानेच मागे घेतली जाते; या जगात, शंभूच्या ज्ञानाने स्थापन न झालेली कोणतीही गोष्ट अस्तित्वात नाही. आपण जेव्हा निराकाराला आकारातून अनुभवतो, तेव्हा शिवाचा हा आकारस्वरूप — तोच 'शैव रूप' म्हणून ओळखला जातो. कारण, सर्वोच्च कारण असलेल्या त्या निराकार शिवाला कोणालाही प्रकट रूपातून थेट जाणता येत नाही. शिवाच्या स्वरूपाचे स्पष्टीकरण आणि ज्ञानाच्या साधनांसाठीच हे रूप-स्वरूप सांगितले जाते; अन्यथा, येथे दुर्लक्ष किंवा मध्यम संकेत नाही. खरे म्हणजे, स्वतःशी थेट तुलना करता येणारे रूपच 'रूप' म्हणता येते; शिवाचा हा आकारस्वरूप, त्याच्या अत्युच्चत्वाचे चिन्ह आहे. जसे लाकडात अग्नी प्रकट होण्यापूर्वी दिसत नाही, तसेच शिव आकारस्वरूपात प्रकट होण्यापूर्वी दिसत नाही — हीच अवस्था आहे. जसे 'अग्नी आणा' म्हटले तरी जळत्या लाकडातूनच अग्नी आणता येतो, तसेच शिवाची पूजा आकारस्वरूपातच करावी लागते. म्हणून पूजा सुरू करताना आकारस्वरूपाची कल्पना केली जाते; आकारस्वरूपावर जे काही केले जाते, ते थेट शिवावरच केले जाते. लिंग किंवा इतर मूर्तीमध्ये, विशेषतः पूजेत, शिवाला आपण त्या विशिष्ट आकारस्वरूपातच प्राप्त करतो. जसा आकारस्वरूप सर्वोच्च परमेश्वराने कृपाप्राप्त आहे, तसा आपण जीवही शिवाच्या कृपेने, आकारस्वरूपात स्थापन होतो. जगाच्या कल्याणासाठी, सदाशिवापासून पुढे सर्वजण, शिवाने आकारस्वरूपातच स्थापन केलेले आहेत. जीवांच्या सुख आणि विशेषतः मोक्षासाठी, शिवाचा आकारस्वरूपाशी संबंध, वास्तव आणि अवास्तव या दोन्हींमध्ये असतो. सुख म्हणजे कर्माचा परिणाम — आनंद आणि दुःख; पण शिवाला कर्म नाही, मग त्याला सुखाचा अनुभव कसा असू शकतो? शिव सर्व काही देतो, काहीही मागे ठेवत नाही; जे मागे ठेवतात, त्यांना दोष लागतो, शिवाला असे दोष कधीच लागू शकत नाही. ब्रह्मा वगैरे इतरांमध्ये जे संयमाचे कृत्य दिसते, तेही श्रीकंठरूपात शिवानेच केलेले आहे, जगाच्या हितासाठी. श्रीकंठरूपात शिवाचे विश्वाचे प्रभुत्व आहे, यात शंका नाही; शिव श्रीकंठ म्हणून या लीला-रूपावर अधिष्ठित आहे. देव वगैरे ज्या संयमित आहेत, ते दोषयुक्त असल्यामुळेच; त्यामुळे ते पापमुक्त होतात आणि लोकही दुःखातून मुक्त होतात. संयमाचा स्वभावच तिरस्कार करण्यासारखा नसतो; म्हणूनच, राजांमध्ये दंडनीयांना दंड देणे प्रशंसनीय मानले जाते. सर्व कार्यांची पूर्णता, प्रभू म्हणून, शिवाच्या अधिपत्यानेच संभवते; तो जगावर प्रभुत्व न ठेवता, जगाचा प्रभू कसा ठरेल? प्रभूची इच्छा म्हणजे सृजनशक्ती; सृष्टीकर्त्याचा आदेश सर्वोच्च आहे — 'हे करावे, हे करू नये' हेच नियम आहे. त्या नियमानुसार वागणे हेच सद्गुणाचे लक्षण आहे; उलट वागणे तसे नाही. तरीही, सर्व व्यवहार असेच नसतात. जे सद्गुण आहे, ते जपावे; जे नाही, ते दूर करावे. विनंतीने काम न झाल्यास, दंड हेच उपाय आहे. ही शिस्त, दंडाने संपणारी, हिताच्या हेतूनेच ठरवली जाते; म्हणून, याच्या विरुद्ध जे काही आहे, ते हानिकारकच मानले जाते. जे नेहमी हितात स्थापन आहेत, तेच प्रभूचे उदाहरण आहेत. मग, जे दुष्टांना संयमित करतात, त्यांना दोष कसा लावता येईल? जगात जे अनुचित आणि विवेकशून्य वागतात, त्यांना दोष द्यावा लागतो; जे लोकांना त्रास देतात, ते अनुचित मानले जाते. जगातील सर्व संयम द्वेषातून जन्मत नाही; जसे पिता पुत्राला संयमित आणि शिकवतो, पण त्याचा द्वेष करत नाही. निष्पक्ष असलेला देखील गरजेनुसार इतरांना संयमित करतो; पण असे करताना काही प्रमाणात कठोरपण येतोच. अन्यथा, तो दोषी असलेल्यांनाही हानी करत नाही; पण अज्ञानाने निष्पक्षता दाखवली, तर तो हानी करतो. म्हणून, दया न ठेवता दुःख देणारा — काहींनी नेहमी निषिद्ध मानले आहे, काहींनी तसे नाही म्हटले आहे. वैद्य, कारण जाणून, उपचारात रुग्णाला हानी करतो, तेव्हा त्यात क्रूरता नसते; दया हेच त्याचे प्रेरणास्त्रोत असते. दुष्टांवर दया नेहमीच सद्गुण नसते; अशा वेळी, चुकून दया दाखवणारा प्रत्यक्षात निष्ठुर ठरतो. संरक्षणाची क्षमता असून दुर्लक्ष करणेही दोष आहे; दुर्लक्ष केल्याने, ज्याला संरक्षण हवे, तो ताबडतोब संकटात सापडतो. जर साप येताना पाहून, केवळ बाह्य दोष पाहून, कोणी संरक्षण न दिले, तर परिणामात तोही निष्ठुरच ठरतो. म्हणून, दया नेहमी सद्गुण आहे, असे मानता येत नाही; फक्त जे उद्दिष्ट साधते, तेच स्वीकारले जाते, बाकी नाही. देहधारी प्राण्यांमध्ये कामादी दोष खरेच असतात; पण ते फक्त त्यांच्यातच असतात, शिवात कधीच नाही — जसे तांबे अग्नीत ठेवले तरी, काही वेळ तांबे वेगळे राहते. अग्नि तांब्याच्या संपर्काने अपवित्र होत नाही; तांबेच अपवित्रतेचा दोष घेतो, अग्नि नाही. पण अग्निसंगतीने अपवित्रही शुद्ध होते; तसेच, शुद्ध आत्म्याच्या संपर्काने शिव कधीच अपवित्र होत नाही.