एका वेळेस, भगवान शंकरांचा महान वृषभ – नंदी – ओळखला गेला नाही, आणि त्या वेळी समुद्राच्या तळाशी असणारी अग्नी, म्हणजेच वडवानल, सर्व ग्रहांना आपल्या कवेत घेऊन प्रकट झाली. त्या वेळी संपूर्ण जगामध्ये एकच जलराशी दिसू लागली. या अद्भुत आणि मनोहर कृतींमुळे, ज्या जगाला अज्ञात होत्या, सारा विश्व आणि त्यातील सर्व प्राणी वारंवार हलून गेले. परंतु, जर नेहमीच शांत असणारे शिव सर्वांना सर्व काही सहजपणे देत असते, तर मग आपल्या सामर्थ्याने कोणाला मुक्ती कशी देऊ शकले असते? प्रारंभशून्य कर्मांची विविधता येथे निर्णायक ठरत नाही; कारण प्रत्यक्षात, कर्मदेखील परमेश्वराच्या इच्छेने कार्य करतो. यावर अधिक बोलण्याचे कारण नाही; नास्तिकता हे कारण नाहीच. हे वायू, मला सांग, ती कशी लवकर नाहीशी होऊ शकते? हे ब्राह्मणहो, तुमचे शंका विचाराने उत्पन्न झाल्या आहेत आणि त्या योग्य आहेत; कारण विवेकी लोकांत चौकशी केली तरी नास्तिकता सिद्ध होत नाही. आता मी येथे ज्ञानप्राप्तीचे ते साधन सांगतो, जे सज्जनांचा भ्रम दूर करते; परंतु दुष्टांसाठी वेगळेच स्थिती असते, जोपर्यंत प्रभूची कृपा लाभत नाही. खरे सांगायचे तर, सर्वपूर्ण शिवाची परमकृपा वगळता, दुसरे काहीही साध्य होत नाही. त्यांची स्वतःचीच स्वभावसिद्धता ही परमकृपेच्या कृतीसाठी पुरेशी आहे; अन्यथा, ज्याच्यात स्वभाव नाही, तो काहीही देऊ शकत नाही. खरे तर, सर्व बंधनात असलेल्या जीवांचे कल्याण व्हावे असेच आहे; पण परमकृपेच्या दृष्टीने, प्रभूची आज्ञा प्रमाण मानली जाते. प्रभू, जो आज्ञादाता आहे, तो नेहमी सर्वांवर कृपा करतो; मग शिवाने कोणत्याही हेतूसाठी दुसऱ्यावर अवलंबून का राहावे? कृपा ही लाभार्थ्यावर अवलंबून नसते; म्हणूनच 'स्वातंत्र्य' या शब्दाचा अर्थ अवलंबनशून्यता असाच आहे. परंतु, जो लाभार्थी दुसऱ्यावर अवलंबून आहे, त्याला तसे मानले जाते; कृपा वगळता, त्याला सुख किंवा मुक्तीशी काही संबंध नाही. देहधारी जीवांसाठीसुद्धा, शिवाच्या आज्ञेने कृपा मागे घेतली जाऊ शकते; या जगात, शंभूच्या ज्ञानाने स्थापन न झालेली कोणतीही गोष्ट अस्तित्वात नाही. ज्याद्वारे आपण निराकाराला साकार रूपातून जाणतो, तो शिव, ज्याचे स्वरूपच रूप आहे, त्याला प्रचलित भाषेत 'शैवरूप' म्हणतात. खरे तर, त्या निराकार शिवाला, जो सर्वोच्च कारण आहे, कोणालाही प्रत्यक्षपणे साकार रूपाने पाहता येत नाही. फक्त ज्ञानप्रमाण्याशी सुलभता यावी, आणि त्याचे स्वरूप समजावे म्हणूनच असे नामकरण केले जाते; अन्यथा येथे कोणतीही दुर्लक्ष किंवा मध्यम संकेत नाही. प्रत्यक्षपणे स्वतःशी तुलना करता येईल असेच रूप 'रूप' म्हणता येते; शिवाचे रूप, ज्याचे स्वरूपच रूप आहे, हे त्याच्या पारमार्थिकतेचेच लक्षण आहे. जसे लाकडात अग्नी प्रकट होईपर्यंत दिसत नाही, तसेच शिवदेखील त्या रूपस्वरूपात प्रकट होण्यापूर्वी दिसत नाही – हीच त्याची स्थिती आहे. जसे 'अग्नी आणा' असे म्हणताना, तो फक्त जळत्या लाकडातूनच आणता येतो, तसेच शिवाची पूजा रूपस्वरूपातच करावी लागते. म्हणूनच, पूजेच्या आरंभी रूपस्वरूपाची कल्पना केली जाते; जे काही त्या रूपस्वरूपावर केले जाते, ते प्रत्यक्ष शिवावरच केले जाते. लिंग आणि इतर मूर्तींत, आणि विशेषतः पूजेमध्ये, शिवाला त्या विशिष्ट रूपस्वरूपाच्या अवस्थेतच आपण गाठावे. जसे सर्वोच्च प्रभूने त्या रूपस्वरूपावर कृपा केली, तसेच आपण प्राणीही त्या रूपस्वरूपात स्थित असलेल्या शिवाची कृपा लाभतो. या जगाच्या कल्याणासाठी, सदाशिव पासून पुढे सर्वजण, सर्वोच्च शिवाने नेहमीच त्या रूपस्वरूपात स्थापन केले आहेत. जीवांच्या भोग आणि विशेषतः मुक्तीसाठी, शिवाची रूपस्वरूपाशी असलेली संबंधता ही सत्य आणि असत्यातही आहे. भोग हा कर्माच्या फळरूपात, सुखदुःखात असतो; पण शिवाला कर्म नाही, मग त्याला भोगाचा प्रकार तरी कसा? शिव सर्व काही देतो, काहीही लपवत नाही; जे लपवतात, त्यांच्यात दोष निर्माण होतात, पण असे दोष शिवात कधीच असू शकत नाहीत. ब्रह्मा वगैरे इतरांमध्ये जे संयमाचे आचरण दिसते, तेही श्रीकंठरूपात असलेल्या शिवानेच, जगाच्या कल्याणासाठी केलेले आहे. श्रीकंठाचे विश्वाधिपत्य हे निर्विवाद आहे; शिवच श्रीकंठरूपातील त्या लीलारूपावर अधिष्ठित आहे. देवादी जे संयमित आहेत, ते खरोखरच दोषयुक्त आहेत, जसे सांगितले; त्यामुळे ते पापमुक्त होतात आणि लोकही क्लेशमुक्त होतात. संयम हा स्वभावत: तुच्छ मानू नये; म्हणूनच, दंडनीयाचा दंड करणे हे राजांमध्ये प्रशंसनीय मानले जाते. प्रभूच्या कार्याचा परिपूर्ण परिणाम म्हणजेच सर्व कार्यांची सिद्धी; जर त्याने विश्वावर प्रभुत्व गाजवले नाही, तर तो विश्वाचा अधिपती कसा असेल? प्रभूची इच्छा हीच सर्जनशक्ती आहे; सृष्टीकर्त्याची आज्ञा हीच सर्वोच्च आहे. त्याची आज्ञा अशी असते: 'हे करावे, हे करू नये' – हाच नियम आहे. त्या नियमानुसार वागणे हेच पुण्याचे लक्षण आहे; उलट वागल्यास तसे नाही. तरीही, सर्व वर्तन असेच दिसत नाही. जर काही पुण्य असेल, तर ते जपावे; नसेल, तर त्याला दूर करावे. समजावून सांगूनही न पटल्यास, दंड हा उपाय आहे. हा शिस्तीचा मार्ग, जो शेवटी दंडावर संपतो, तोच कल्याणाच्या हेतूने ठरवला आहे; म्हणूनच, याच्या विरुद्ध जे काही आहे, ते हानिकारक मानले जाते. जे नेहमीच कल्याणात स्थित आहेत, तेच प्रभूचे उदाहरण आहेत. मग, जे फक्त दुष्टांना संयमित करतात, त्यांना दोष कसा देता येईल? जगात जे अनुचित व विवेकशून्य वागतात, त्यांची निंदा केली जाते; जे लोकांना त्रास देतात, तेच अनुचित मानले जाते. जगातील सर्व संयम हा द्वेषातून जन्मलेला नसतो; जसे पिता आपल्या मुलाला संयमित करतो, तेव्हा तो त्याचा द्वेष करत नाही, तर शिकवतो. अगदी जो तटस्थ आहे, त्यानेही गरजेपुरते संयम करावेच लागते; पण असे करताना, थोडीशी कठोरता येतेच. अशा प्रकारे, या कथा व उपदेशांमधून परमेश्वर शिवाचा अद्वितीय स्वरूप, त्याची कृपा, त्याचे स्वातंत्र्य, जगाच्या कल्याणासाठी त्याची लीला, आणि संयमाचे महत्त्व स्पष्ट होते.