शिवाच्या अंतरात्म्यात प्रेमाचा समुद्र उसळला होता, जणू काही अमृतच प्यायल्यासारखा तो तृप्त झाला होता. देवता आणि विरक्त ऋषी हे सर्व त्याच्या या प्रेममय अवस्थेकडे आश्चर्याने पाहत होते. त्या क्षणी शिवाने आपल्या छातीवर त्या बालकाला नाचवले, त्याच्या लीलांचा अनुभव घेतला, आणि दोघांनीही एकमेकांकडे अपार स्नेहाने पाहिले. शिवाने देवीला आज्ञा केली की तिने त्या बालकाला आपले स्तन्य द्यावे; बालकाने ते अमृतासारखे दूध पिऊन घेतले. शिवाने त्यास उपदेश दिला, “तुझे पृथ्वीवर येणे हे लोकांच्या कल्याणासाठीच आहे.” तरीही, देव आणि देवी दोघेही या लीलेने तृप्त झाले नाहीत. त्याच वेळी, इंद्राच्या योजनेने, तारकासुराचा भय असल्यामुळे, देवांनी त्या बालकाचा सेनापती म्हणून अभिषेक केला. त्रिपुराचा शत्रू, महादेव, स्वतः अदृश्य राहून, इंद्र व इतर देवांसह स्कंदाचे संरक्षण करीत राहिला, आणि त्याच्या हातातील ती क्रौंचाचा संहार करणारी, प्रलयाग्नीप्रमाणे भयंकर अशी शूल युद्धात वापरली. तारकासुराचा शिरच्छेद इंद्राने भयाने केला, तेव्हा विष्णू आणि धाता यांच्या नेतृत्वाखाली असलेल्या देवांनी विशेष स्तुती केली. त्याचप्रमाणे, राक्षसांचा स्वामी रावण, आपल्या सामर्थ्याचा गर्व बाळगून, स्वतःच्या दीर्घ भुजांनी कैलास पर्वत उचलण्याचा प्रयत्न करू लागला. पण त्रिशूलधारी देवाधिदेवाने हे सहन केले नाही, आणि आपल्या मोठ्या अंगठ्याच्या केवळ एका हलक्याशा दाबाने पर्वत पृथ्वीमध्ये दाबून टाकला. काही कारणास्तव, यम, जीवनाचा अंत करणारा, वेगाने आला आणि एका शरणागत भक्ताचे प्राण घेऊन शिवाच्या चरणी आणून ठेवले. एकदा, स्वतःच्या वाहन असलेल्या नंदी बैलाला न ओळखता, अग्नीने सर्व ग्रहांना जाळून टाकले, आणि त्यामुळे जगात एकच पाणी उरले. शिवाच्या या अद्भुत आणि रम्य लीला, ज्या जगाला ज्ञात नव्हत्या, त्यांमुळे हे विश्व आणि त्यातील सर्व प्राणी पुन्हा पुन्हा हलले. जर शिव, जो नेहमी शांत आहे, सर्वांना सर्व काही सहज देत गेला असता, तर मग आपल्या सामर्थ्याने तो कोणाला मुक्ती कशी देऊ शकला असता? प्रारंभहीन कर्मांची विविधता येथे निर्णायक नाही; कारण, कर्मसुद्धा प्रभूच्या इच्छेनेच कार्य करते. याबद्दल अधिक विस्ताराने सांगण्याची गरज नाही; नास्तिक्यता हे कारण नाही. वायू, मला सांग, ती लवकरच कशी दूर करता येईल? हे ब्राह्मणांनो, तुमचे तर्काने उत्पन्न झालेले शंका योग्यच आहेत; कारण, विवेकी लोकांमध्ये केवळ विचाराने नास्तिकता स्थापन होत नाही. मी येथे असे ज्ञान सांगतो, जे सज्जनांच्या भ्रमाचा नाश करते; परंतु दुष्टांसाठी, प्रभूची कृपा नसल्यास, वेगळेच फळ आहे. खरंतर, सर्व प्रकारच्या सिद्धींसाठी परिपूर्ण शिवाची सर्वोच्च कृपा हवीच लागते. त्याच्या स्वभावातच ही सर्वोच्च कृपा आहे; अन्यथा, ज्याच्यात स्वभावच नाही, तो काहीही देऊ शकत नाही. संपूर्ण जग, जे बंधनात आहे, त्यावर कृपा करणे हेच योग्य; परंतु सर्वोच्च कृपेसाठी प्रभूची आज्ञाच निर्णायक असते. प्रभू, जो सर्वांना आज्ञा देतो, तो नेहमीच सर्वांवर कृपा करतो; मग शिव दुसऱ्यावर अवलंबून राहून कशीही कृपा करेल का? कृपा ही लाभार्थ्यावर अवलंबून नसते; म्हणूनच 'स्वातंत्र्य' या शब्दाचा अर्थ आहे, कोणावरही अवलंबित्व नसणे. पण ज्या गोष्टीवर कृपा करायची आहे ती दुसऱ्यावर अवलंबून असेल, तर ती तशीच स्वीकारली जाते; कृपेव्यतिरिक्त त्या गोष्टीला भोग किंवा मुक्तीशी काहीही संबंध नसतो. ज्यांना देह आहे, त्यांच्यावरही शिवाच्या आज्ञेने कृपा कधी कधी मागे घेतली जाते; या जगात, शंभूच्या ज्ञानाशिवाय काहीही स्थिर नाही. आपण ज्याद्वारे निराकाराला साकार रूपात पाहतो, तो शिव, ज्याचे स्वरूपच 'रूप' आहे, त्यालाच प्रचलित भाषेत 'शैवरूप' म्हणतात. कारण, तो निराकार शिव, सर्वोच्च कारण, कोणालाही प्रत्यक्ष प्रकट स्वरूपात दिसत नाही. केवळ प्रत्यक्ष ज्ञानसाधनासाठी आणि त्याच्या स्वरूपाचे वर्णन करण्यासाठीच असे नामकरण केले जाते; अन्यथा, येथे कोणतीही दुर्लक्ष किंवा मध्यम मार्ग नाही. खरंतर, केवळ स्वतःसारखे प्रत्यक्ष दिसणारेच 'रूप' म्हणावे; शिवाचे रूप, ज्याचे स्वरूपच 'रूप' आहे, ते त्याच्या परमत्वाचेच चिन्ह आहे. जसे लाकडात अग्नी प्रकट होत नाही, तसाच शिवही 'रूपस्वरूपा'त प्रकट होईपर्यंत अप्रकट असतो—हीच त्याची अवस्था. जसे 'अग्नी आणा' असे म्हटल्यावर तो केवळ पेटलेल्या लाकडातूनच आणता येतो, तसाच शिवही 'रूपस्वरूपा'तच पूजला जातो. म्हणूनच, पूजेच्या प्रारंभी 'रूपस्वरूपा'ची कल्पना केली जाते; त्या 'रूपस्वरूपा'वर जे काही केले जाते, ते प्रत्यक्ष शिवावरच केले जाते. लिंग किंवा इतर मूर्तींमध्ये, विशेषतः पूजेत, आपण शिवाला त्या 'रूपस्वरूपा'च्या अवस्थेतच प्राप्त करतो. जसा परमेश्वर त्या 'रूपस्वरूपा'वर कृपा करतो, तसाच शिव, जो 'रूपस्वरूपा'त स्थित आहे, तो आम्हा सर्व जीवांवर कृपा करतो. जगाच्या कल्याणासाठीच, सदाशिव पासून पुढे सर्वजण, परमेश्वर शिवाने 'रूपस्वरूपा'तच स्थापन केले आहेत. आत्म्यांच्या भोग आणि विशेषतः मुक्तीसाठी, शिवाचा 'रूपस्वरूपा'शी संबंध हेच सर्व वास्तव आणि अवास्तवात आहे. भोग हा कर्मफळ म्हणून समजला जातो, ज्यात सुखदुःख असते; पण शिवाला कर्म नाही, मग त्याला भोगाचा प्रकार तरी कसा असू शकतो? शिव सर्व काही देतो, काहीच लपवत नाही; जे लपवतात, त्यांच्यात दोष निर्माण होतो, पण शिवात असे दोष कधीच येत नाहीत. ब्रह्मा वगैरे देवांमध्ये ज्या मर्यादा दिसतात, त्या सुद्धा शिवाने श्रीकंठ रूपात, जगाच्या भल्यासाठीच घातल्या आहेत. या विश्वाचे सर्वाधिपत्य श्रीकंठालाच आहे, याबद्दल शंका नाही; शिवच श्रीकंठ या लीलारूपावर अधिष्ठित आहे. देव वगैरे जे मर्यादित आहेत, ते हे दोषयुक्त आहेत, असे वर्णन केले आहे; त्यामुळे ते पापमुक्त होतात आणि लोकही दुःखातून मुक्त होतात.