शुंभ आणि निशुंभ या दुष्ट दैत्यांचा युद्धात वध झाला आणि स्कंदपुराणात सांगितलेल्या या अद्भुत कथेला आपण श्रवण केले आहे. या वेळी, तारक नावाच्या, इंद्रद्वेष्टा असलेल्या दैत्यराजाचा संहार करण्यासाठी, ब्रह्मदेवाच्या प्रेरणेने भगवान शंकरांनी मंदाराच्या राजमहालात प्रवेश केला. तेथे, देवीसोबत दीर्घ काळ आनंदपूर्वक रममाण होत, विलासात मग्न झाले आणि तिला त्यांनी "रसा" असे नाव दिले, जणू ती पाताळात नेली गेली आहे, असे वाटावे. त्या ठिकाणी, भगवान शंकरांनी देवीला फसवून, अत्यंत शक्तिशाली वीर्य मुक्त केले नाही, तर जणू अग्नीत तुपाची आहुती दिल्यासारखे, ते अमृतासारखे शुद्ध वीर्य त्यांनी सोडले. ते वीर्य गंगा आणि इतर नद्यांमध्ये, अग्नीच्या सहाय्याने, काही प्रमाणात ठेवले; आणि मग, तेथे-तेथे थोडे-थोडे गोळा केले. स्वाहा हिने, कृतिकावृक्षांच्या रूपात, आपल्या पतीसोबत रममाण होत, ते सोन्यासारखे बनवून, मेरू पर्वतावरील निवार्यातील अरण्यात ठेवले. काळानुसार, त्या तेजाने दहा दिशांना उजळवून टाकले, सर्व पर्वतांना मेरूच्या प्रभेने सोन्यासारखे रंगवले. नंतर, बराच काळ लोटल्यावर, त्या ऊर्जेतून एक सुंदर, कोवळ्या अंगाचा मुलगा जन्मास आला, तो मुलांमध्ये श्रेष्ठ ठरला. त्याचे मोहक बालरूप पाहून, देव, असुर आणि सर्व लोक आश्चर्यचकित आणि गोंधळलेले झाले. स्वतः भगवान शंकर, आपल्या पुत्राचे दर्शन घेण्याची उत्कंठा बाळगून, देवीसोबत आले आणि त्या बालकाला तिच्या मांडीवर घेतले. त्यावेळी त्या मुलाच्या चेहऱ्यावर मंद हसू फुलले. भगवान शंकरांचा अंतःकरण प्रेमाने भरून गेले, जणू अमृत पिल्यासारखे, आणि देव व विरक्त ऋषी हे सर्व पाहत होते. त्यांनी त्या बालकाला आपल्या छातीवर नाचवले, त्याच्या लीलांचा अनुभव घेतला आणि दोघांनी एकमेकांकडे प्रेमाने पाहिले. भगवान शंकरांनी देवीला आज्ञा केली की, तिने त्याला आपले दूध द्यावे; त्या बालकाने अमृतासारखे दूध पिऊन घेतले. त्याला उपदेश केला, "तुझा अवतार हा लोककल्याणासाठी आहे." तरीही, भगवान शंकर व देवी दोघांनाही समाधान मिळाले नाही. मग, तारकासुराच्या भीतीने, इंद्राच्या योजनेनुसार— भगवान शंकरांनी त्या पुत्राचे देवसेनेच्या सेनापतीपदासाठी अभिषेक केले आणि सर्व देवांच्या मध्ये त्यास स्थापले. स्वतः त्रिपुरदाहक भगवान अदृश्य राहून, इंद्र व इतरांसह, क्रौंचाचा संहार करणाऱ्या, प्रलयाग्नीसारख्या भयंकर भालेने स्कंदाचे युद्धात रक्षण केले. इंद्राने भीतीने तारकासुराचे शिर कापले, तेव्हा हरि आणि धाता यांच्या नेतृत्वाखाली सर्व देवांनी विशेष स्तुती केली. त्याचप्रमाणे, राक्षसांचा राजा रावण, आपल्या बळाचा गर्व बाळगून, स्वतःच्या दीर्घ बाहूंनी कैलास पर्वत उचलण्याचा प्रयत्न करू लागला. तेव्हा, त्रिशूळधारी देवाधिदेव शंकर यांनी हे सहन करू शकले नाही, आणि आपल्या एका मोठ्या अंगठ्याच्या हलक्याशा दाबाने त्यांनी पर्वत पृथ्वीमध्ये दाबून टाकला. काही कारणास्तव, यमधर्मराज, जीवनाचा अंत करणारा, झपाट्याने आला आणि एका शरणागत भक्ताचे प्राण भगवान शंकरांच्या चरणाशी आणून ठेवले. स्वतःच्या वाहनाचा—महाबलदाचा—ओळख न झाल्यामुळे, अग्नि समुद्राच्या तळाशी जाऊन, सर्व ग्रहांना कवेत घेत, प्रकट झाला; त्यामुळे या जगात एकच जल आहे, असे झाले. या अद्भुत आणि आनंददायक कृतींमुळे, जे जगाला ज्ञात नव्हते, अखिल विश्व पुन्हा-पुन्हा हलले. जर नेहमी शांत असलेले शिव सर्वांना सर्व काही सहज देत राहिले असते, तर मग आपल्या सामर्थ्याने कोणाला मुक्त कसे करू शकले असते? प्रारंभशून्य कर्मांची विविधता येथे निर्णायक ठरत नाही; कारण, कर्मही प्रभूच्या इच्छेनेच कार्य करत असते. म्हणून, विस्ताराने सांगण्याचे कारण नाही; नास्तिक्य हे कारण नाही. वायो, तू सांग, ते कसे लवकर नाहीसे करता येईल. हे ब्राह्मणहो, तुमच्या शंका, विचाराने प्रेरित झालेल्या, योग्य आहेत; कारण विवेचन केल्याने सद्गुणी लोकांत नास्तिक्याचे स्थापन होत नाही. मी येथे ज्ञानसाधन सांगतो, जे सत्पुरुषांचा भ्रम दूर करते; परंतु दुष्टांसाठी वेगळी स्थिती आहे, जोपर्यंत प्रभूची कृपा नाही. सर्वसमर्थ शिवाची सर्वोच्च कृपा वगळता, दुसरे काहीच साध्य होत नाही, हे निश्चित आहे. त्यांच्या स्वभावानेच सर्वोच्च कृपा होते; अन्यथा, ज्याला स्वभाव नाही, त्याच्याद्वारे काहीही देता येत नाही. संपूर्ण जग, जे बंधनात आहे, त्यावर कृपा करणे आवश्यक आहे; पण सर्वोच्च कृपेच्या निमित्ताने, प्रभूची आज्ञा तशीच असते. प्रभू, आज्ञादाता म्हणून, सर्वांवर नेहमीच कृपा करतो; मग शिव दुसऱ्यावर अवलंबून कसा होईल? कृपा मिळवणारा दुसऱ्यावर अवलंबून नाही; म्हणून 'स्वातंत्र्य' या शब्दाचा अर्थ अवलंबनरहित असाच आहे. पण ज्यावर कृपा होते, तो दुसऱ्यावर अवलंबून असेल, तर ते तसेच मानले जाते; कृपा वगळता, त्याला भोग किंवा मोक्षाशी संबंध येत नाही. शरीरधारी जीवांसाठीही, शिवाच्या आज्ञेने कृपा मागे घेतली जाते; या जगात, शंभूच्या ज्ञानाने स्थापन न झालेली कोणतीही गोष्ट अस्तित्वात नाही. ज्याद्वारे आपण निराकाराला साकार रूपात पाहतो, तो शिव, ज्याचे स्वरूपच रूप आहे—त्याला व्यवहारात 'शैव रूप' म्हणतात. कारण, त्या निराकार, सर्वोच्च कारण असलेल्या शिवाचे प्रकट रूपाने थेट कोणालाही दर्शन होत नाही. फक्त ज्ञानसाधनासाठी आणि त्याच्या स्वरूपाचे विवेचन करण्यासाठीच अशी संज्ञा वापरली जाते; अन्यथा, येथे दुर्लक्ष किंवा मध्यम मार्ग नाही. खरे तर, स्वतःसारख्या थेट रूपालाच 'रूप' म्हणता येईल; शिवाचे स्वरूप हे त्याच्या परात्परत्वाचेच चिन्ह आहे. जसे अग्नि लाकडात प्रकट होण्याआधी दिसत नाही, तसे शिवही रूपस्वरूपात प्रकट होण्याआधी दिसत नाही—हीच स्थिती आहे. 'अग्नि आणा' असे म्हणले, तरी जळत्या लाकडाशिवाय तो आणता येत नाही; त्याचप्रमाणे, शिवाची पूजा रूपस्वरूपातच करावी. अशा प्रकारे, या कथा आणि तत्वज्ञानाने, भगवान शंकरांच्या अद्भुत लीला, कृपा, आणि त्यांच्या स्वरूपाचे गूढ आपल्या समोर प्रकट होते.