तीन प्रकारच्या परिणामांद्वारे देवी सहा मार्ग निर्माण करते, आणि संपूर्ण जग, सहा प्रकारांनी बनलेले, शब्द आणि अर्थ या दोन्हींचे मिश्रण आहे. शास्त्रांमध्ये याचे विस्ताराने वर्णन केले आहे; याचे व्यापक स्वरूप ते सांगतात. शिव आणि त्याच्या शक्तीचे अद्भुत आणि गूढ कार्य, देवतांच्याही आकलनापलीकडे, आपले मन चकित करते. शिव आणि शक्तीच्या एकत्वात कोणताही दोष नाही; त्यांच्या कृतींमुळे सामान्य अवस्थाही प्रकट होते. ब्रह्मा आणि इतर, जे सृष्टी, पालन आणि संहाराचे कारण आहेत, तेही शिवाच्या इच्छेच्या अधीन आहेत, त्याच्या संकुचन आणि कृपेमध्ये. मात्र, शिव स्वतः कोणाच्या संकुचन किंवा कृपेचा आसन नाही; त्यामुळे त्याचे सार्वभौमत्व पूर्णपणे स्वतंत्र आहे, हे निश्चित आहे. त्याचे हे सार्वभौमत्व, पूर्ण स्वातंत्र्याने युक्त आहे; त्याचे स्वतःचे स्वरूप, कदाचित मूर्त स्वरूपात प्रकट होऊ शकते. पण जो पूर्णपणे स्वतंत्र आहे, त्याला मूर्त स्वरूप लागू होत नाही, कारण रूप हे मूळ कारणातून उत्पन्न होते; आणि रूप हे स्वतः परिणाम असल्याने, त्याचे अस्तित्व कारणाशिवाय असू शकत नाही. सर्वत्र, सर्वोच्च अवस्था आणि असर्वोच्च अवस्था यांचा उल्लेख केला जातो; मग एकाच ठिकाणी सर्वोच्च आणि असर्वोच्च अवस्था कशी एकत्र येईल? कारण सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप निष्फळ आहे; मग संपूर्ण प्रकट स्वरूप का अस्तित्वात आहे? त्याचे स्वरूप अपरिवर्तनीय आहे. जर त्याचे स्वरूप विरोधी आहे, आणि प्रभू स्वतंत्र आहे, तर तो स्वतःच्या इच्छेने शाश्वत आणि अशाश्वत यांच्यातील गोंधळ निर्माण का करत नाही? सर्वत्र असे म्हटले जाते की एक मूर्त आहे, पूर्ण आहे, आणि दुसरा शिव आहे, निष्फळ, शिवानेच स्थापन केलेला. त्या वेळी, मूर्त स्वरूप हेच शिवाचे रूप होते; त्यामुळे मूर्त आणि रूप यांच्यातील परस्परावलंबन निश्चित आहे. अन्यथा, रूप कुठल्याही विचाराशिवाय स्वीकारले कसे जाऊ शकते? म्हणून, रूप स्वीकारणे हे इच्छित फल प्राप्त करण्यासाठीच आहे. खरं तर, स्वतःच्या इच्छेने मूर्त स्वरूप धारण करणे हे स्वतंत्रतेशी जुळत नाही, कारण लोकांची इच्छा नेहमीच कृतीनंतर येते. ब्रह्मा व इतर, अगदी भूतांपर्यंत, स्वतःच्या इच्छेने शरीर धारण आणि त्याग करू शकतात; पण ते कृतीपलीकडे जातात का? ते जाणतात की इच्छेने शरीर निर्माण करणे हे मायेसारखे आहे, कारण लघुत्वादी शक्तीवर प्रभुत्व असले तरी ते त्यांच्याच नियंत्रणात आहे. विष्णूने विश्वरूप धारण केले होते, आणि महान ऋषी दधीची यांनी युद्धात त्या रूपात प्रवेश केला होता. शिव, सर्वोच्च आत्मा, सर्वांपेक्षा श्रेष्ठ, त्याचे मूर्त स्वरूप आपल्याला इतर आत्म्यांसारखेच दिसते. शिवाला सर्वांचा सर्वोच्च कारण आणि सार्वत्रिक हितकारी मानले जाते; पण जो सर्वांना कृपा देतो, तो देवतांना संकुचित कसा करतो? ब्रह्माच्या पाचव्या डोक्याला, जो हट्टाने शिवाला 'पुत्र' म्हणत होता आणि निंदा करत होता, त्या देवाने वारंवार छेदले. विष्णूच्या नरसिंह रूपाला, शरभाच्या तीक्ष्ण नखांनी हृदय फाडले गेले, आणि त्याच्या पायांनी तुडवले गेले. देवता आणि देवता, दक्षाच्या यज्ञामुळे, वीरभद्राच्या शौर्याने कोणही शिक्षा टळू शकला नाही. त्रिपुर, त्यातील स्त्रिया, राक्षस आणि मुले, एका क्षणात शिवाच्या डोळ्यातून निघालेल्या अग्नीसाठी इंधन झाले. कामदेव, सर्व प्राण्यांमध्ये सुखाचा कारण, शिवाच्या डोळ्यातून निघालेल्या अग्नीसाठी यज्ञात अर्पण झाला, आणि देवता हंबरडा फोडत होते. काही गायी, आकाशात उडत असताना त्यांच्या डोक्यावर दूध ओतत होत्या, पण देवाच्या क्रोधाने त्यांना क्षणात राख करण्यात आले. जालंधर राक्षस, ज्याने पाण्याला चक्र बनवले, आणि विष्णूला बांधून शंभर योजन दूर फेकले, तो तिथे फाडला गेला. त्याच पाण्यात एकत्रित करून, भालेने त्याचा वध केला; आणि विष्णूने नेहमी शक्तिशाली राहून, तपश्चर्येने ते चक्र मिळवले. देवांच्या शत्रूंच्या निर्दय कुलाला, मारण्याचा उद्देश ठेवून, अंधकाच्या छातीवर त्रिशूळाने वार केला, जसा मोराचा स्वामी करतो. शिवाने स्वतःच्या घशातून काला, मृत्यूची कन्या निर्माण केली, आणि अगदी बालकही खाली फेकला; तसेच गौरीच्या त्वचेच्या आवरणात वसणारी कौशिकी निर्माण केली. शुंभ आणि निशुंभ युद्धात मारले गेले; आणि स्कंदपुराणात स्कंदाच्या आश्रयाचा महान कथा ऐकली गेली आहे. तारक, राक्षसांचा राजा, जो इंद्राचा द्वेष्टा होता, त्याच्या विनाशासाठी, ब्रह्माच्या प्रेरणेने देवाने मंदाराच्या राजवाड्यात प्रवेश केला. तिथे, देवीसोबत दीर्घकाळ आनंद घेत, आनंदात पूर्णपणे मग्न होऊन, तिला 'रसा' हे नाव दिले, जणू ती पाताळात नेली गेली होती. देवीला फसवत, त्याने आपले अत्यंत शक्तिशाली वीर्य सोडले नाही, पण जसे तूप अग्नीत अर्पण केले जाते, तसे शुद्ध अमृतासारखे वीर्य अग्नीत अर्पण केले. ते गंगा व इतर नद्यांमध्ये, अग्नीद्वारे, काही भाग ठेवले; नंतर, ते हळूहळू वेगवेगळ्या ठिकाणाहून गोळा केले. स्वाहा, कृतिका तारांच्या रूपात, स्वतःच्या पतीसोबत आनंद घेत, सुवर्णमय बनली, आणि ते वीर्य मेरू पर्वतावर, नळ्यांच्या जाळ्यात ठेवले. कालांतराने, त्या तेजाने सर्व दहा दिशांना उजळून टाकले, आणि सर्व पर्वतांना सुवर्णमय केले, मेरूच्या तेजाने. नंतर, दीर्घ काळानंतर, त्या ऊर्जेतून एक बालक जन्माला आला, नाजूक अंगवळीसह, मुलांमध्ये आदर्श ठरला. त्याचे मोहक बालरूप पाहून, देव, असुर आणि सर्व जग आश्चर्यचकित आणि चकित झाले. देव स्वतः, आपल्या पुत्राला पाहण्याची इच्छा घेऊन, देवीसोबत आला; तिने त्याला आपल्या मांडीवर घेतले, आणि त्याच्या चेहऱ्यावर हास्य फुलले.