जो मनुष्य भ्रमित असतो, त्याला शुद्धीकरणाचा फल मिळत नाही; त्याचे प्रयत्न व्यर्थ होतात आणि शेवटी नरकातच पोहोचतात. शक्तीचा अवतार किंवा तिच्या कृपेचा संयोग न झाल्यास, तत्वांचे खरे स्वरूप, त्यांचा व्याप आणि वाढ समजणे अशक्यच असते. ही पराशक्ती, जी सर्व शक्तींची अधिष्ठात्री आहे, ती चैतन्यस्वरूप आहे, हृदयाची अधीश्वरी आहे; तिच्यामुळेच शिव सर्वत्र व्यापून राहतो. ही सत्ता न आत्मा आहे, न माया, न कोणतेही विकार; ती न बंधन आहे, न मोक्ष—तरीही तीच बंधन आणि मोक्ष घडवते. ही सर्वश्रेष्ठ ऐश्वर्याच्या शिखरावर पोहोचलेली, शिवाची सखी आहे; तिचे स्वरूप शिवासारखेच, पण विविध अवस्थांनी वेगळी आहे. शिवाला तीच प्राप्त होते, आणि ती नेहमीच शिवाच्या आधीन असते; त्यांचा संयोग हे विश्व आहे, जे त्यांच्या परम ऐक्यापासून उत्पन्न झाले आहे. शिव कर्ता आहे, तर ती कारण आहे—त्यांचा भेद असे सांगितला जातो; तरीही, शिवच या दोन्ही रूपांत प्रकट होतो. काही लोक या भेदाला स्त्री-पुरुष म्हणतात; तर इतरांच्या मते, ही सर्वोच्च शक्ती शिवामध्येच अंतर्भूत आहे. जशी सूर्याची किरणे सूर्यापासून वेगळी असतात, तशीच ती चैतन्यस्वरूप असूनही वेगळी आहे; म्हणून, शिवच सर्वोच्च कारण आहे आणि त्याची आज्ञाच सर्वोच्च आहे. केवळ तिच्याच प्रेरणेतून, शैव प्रकृती, जी अविनाशी आहे, तीच महान माया, माया आणि त्रैगुण्यरूप प्रकृती बनते. ती तीन प्रकारच्या परिणामांनी सहा मार्गांची निर्मिती करते; आणि हे संपूर्ण जग, सहा प्रकारांनी, शब्द आणि अर्थांनी बनलेले आहे. शास्त्रांनी या सर्व विस्ताराचा सविस्तर वर्णन केले आहे. शिव आणि शक्तीचे अद्भुत, गूढ कृत्ये, जी देवतांनाही समजायला कठीण आहेत, ती आपले मन चकित करतात. शिव आणि त्याच्या शक्तीच्या ऐक्यात कुठलाही दोष नाही; त्यांच्या कृत्यांमुळे सर्वसामान्य अवस्थाही प्रकट होतात. ब्रह्मा आणि इतर, जे सृष्टी, पालन आणि संहाराचे कारण आहेत, त्यांनाही शिवाच्या इच्छेनुसार संकोच किंवा कृपा होते. पण शिव स्वतः कोणाच्याही संकोच किंवा कृपेचे स्थान नाही; म्हणून त्याचे सार्वभौमत्व पूर्णपणे स्वतंत्र आहे—हे निश्चित आहे. अशा प्रकारे त्याचे सार्वभौमत्व संपूर्ण स्वातंत्र्ययुक्त आहे; हेच त्याचे स्वभाव आहे आणि कधी कधी देहधारणेतही प्रकट होते. पण ज्याला पूर्ण स्वातंत्र्य आहे, त्याच्याजवळ कोणतेही रूप नसते, कारण रूप हे मूळ कारणामुळे येते; आणि रूप हे परिणाम असल्याने, त्याचे अस्तित्व कारणाशिवाय असू शकत नाही. सर्वत्र, सर्वोच्च अवस्था आणि असर्वोच्च अवस्था सांगितल्या जातात; मग एकाच ठिकाणी दोन्ही कशा एकत्र येतील? कारण, सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप फळरहित आहे; तर मग हे सर्व प्रपंच का आहे? कारण त्याचे स्वरूप कधीही बदलत नाही. जर स्वभाव विरुद्ध असेल, आणि प्रभू स्वतंत्र असेल, तर मग तो स्वतःच्या इच्छेने नित्य आणि अनित्य यांचा गोंधळ का निर्माण करत नाही? सर्वत्र असे म्हटले जाते की एक देहधारी, पूर्ण आहे, आणि दुसरा शिव, फळरहित, स्वतः शिवानेच स्थापन केलेला. त्या वेळी, देहधारणाच शिवाचे रूप बनते; म्हणून देहधारी आणि रूप यांच्यातील परस्परावलंबन निश्चित आहे. अन्यथा, कोणतेही रूप विचार न करता कसे स्वीकारले जाईल? म्हणून, रूप स्वीकृत करण्याचे कारण इच्छित फलप्राप्तीसाठीच आहे. आपल्या इच्छेने देहधारणे करणे हे स्वातंत्र्याशी जुळत नाही, कारण लोकांमध्ये अशी इच्छा नेहमी कृत्याच्या मागेच येते. ब्रह्मा आणि इतर, अगदी प्रेतांपर्यंत, इच्छेने देह धारण आणि त्याग करू शकतात; पण तरीही ते कृत्यापलीकडे जाऊ शकत नाहीत. त्यांना माहीत आहे की इच्छेने देहाची निर्मिती ही मायेप्रमाणे आहे, कारण लघुत्वादी शक्तींवर प्रभुत्व असले तरीही, ते त्यांच्या नियंत्रणापलीकडे जात नाही. विष्णू, जेव्हा विश्वरूप धारण करतो, तेव्हा मोठ्या ऋषी दधीचि यांनी युद्धाच्या वेळी ते रूप स्वतः धारण केले होते. शिव, जो सर्वांचा सर्वोच्च आत्मा आहे, त्याची देहधारणा देखील इतर आत्म्यांसारखीच आपल्याला दिसते. शिवाला सर्वांचा कल्याणकर्ता, सर्वोच्च कारण मानले जाते; पण तोच सर्वांना कृपा करणारा, देवतांना संकोच कसा करतो? ब्रह्मा, जो शिवाला 'पुत्र' म्हणत होता आणि निंदा करीत होता, त्याचे पाचवे डोके त्या देवाने वारंवार छाटले. विष्णू जेव्हा नरसिंह रूपात होते, तेव्हा शरभाच्या उग्र रूपाने त्यांचे हृदय तीक्ष्ण नखांनी फाडले आणि त्याला पायाखाली तुडवले. देवता आणि देवी यांच्यात, दक्षयज्ञामुळे, वीरभद्राच्या शौर्यापासून कोणीही सुटले नाही. त्रिपुरासह त्यातील स्त्रिया, दैत्य आणि मुले, एका क्षणात शिवाच्या डोळ्याच्या अग्नीने भस्म झाली. कामदेव, जो सर्व प्राण्यांमध्ये सुखाचा कारणीभूत आहे, त्यालाही देवांच्या हंबरड्यात शिवाच्या डोळ्याच्या ज्वाळेत होमण्यात आले. काही गायी, आकाशात उडत असताना, त्यांच्या डोक्यावरून दूध ओतत होत्या; पण देवाच्या रागाने पाहताच त्या क्षणार्धात राख झाल्या. जलंधर नावाचा राक्षस, ज्याने पाण्याचे चक्र बनवले आणि विष्णूला बांधून शंभर योजन दूर फेकले, तोही मारला गेला. त्याच जलंधराला पाण्यात मिसळून भाल्याने ठार मारले गेले; आणि विष्णूने, नेहमीच शक्तिशाली असलेल्या, तपस्येमुळे ते चक्र मिळवले. देवांचा शत्रू असलेल्या, निर्दयी अंधकाच्या कुलाला, मारण्यासाठी, शंकराच्या त्रिशूळाने त्याच्या छातीवर प्रहार केला, जसे मयूरराज करतो. स्वतःच्या कंठातून कालीचा, मृत्युरूप कन्येचा निर्माण केला; आणि कौशिकीला, जी गौरीच्या त्वचेच्या आवरणात वसत होती, उत्पन्न केले—even बालकासुद्धा खाली पाडले. अशा प्रकारे, शिव आणि शक्तीच्या अद्भुत लीला, त्यांच्या ऐक्य, स्वतंत्रता आणि विश्वव्यापी कार्यातून, सर्व जगाच्या कल्याणासाठी घडतात—ज्याची गूढता अगदी देवतांनाही थक्क करणारी आहे.