पुराणांतून वर्णन केलेली इतर भुवने, तसेच काही तत्त्वे सांख्य आणि योग या शास्त्रांतून सांगितली जातात, ती सर्व शिवागमात समजून घेतली पाहिजेत. शिवशास्त्रात प्रसिद्ध असलेल्या इतर तत्त्वांचाही पूर्णपणे विचार करावा लागतो. या तत्त्वांना कलांनी व्यापलेले आहे, जसे ती तत्त्वे आहेत, तशीच. परम प्रकृतीच्या प्रारंभात, तिच्या पाच प्रकारच्या रूपांतरणातून, निवृत्तीपासून सुरू होणाऱ्या त्या पाच कलांनी प्रत्येक तत्त्वाला योग्य क्रमाने व्यापले आहे. व्यापण्याच्या दृष्टीने पाहता, ही परमशक्ती सहा मार्गांत विभागलेली नाही, कारण परमस्वरूपाचे अस्तित्व शिवतत्त्वातूनच सिद्ध होते. शक्तीपासून पृथ्वीपर्यंत, सर्व तत्त्वे शिवतत्त्वातूनच उत्पन्न होतात आणि ती सर्व एकाच शक्तीने व्यापलेली असतात, जसे मडक्यात माती व्यापलेली असते. शिवाचे ते परमस्थान, जे सहा मार्गांनी प्राप्त करता येते, ते व्यापणारी आणि न व्यापणारी अशी शक्ती, पाच तत्त्वांच्या शुद्धीने व्यापलेले असते. निवृत्तीपासून रुद्रापर्यंत अंडशुद्धी स्थितीने होते; त्याहून वर, अप्रकट क्षेत्रापर्यंत प्रतिष्ठेने शुद्धी होते. त्याहून वर, विद्या या तत्त्वाने, मध्यभागी विश्वेश्वरापर्यंत शांतीने, आणि त्याहून वर, मध्याचा शेवट, विशुद्धी आणि शांत्यतीतया द्वारे शुद्धी होते. या सर्वांचे जे परमाकाश म्हणतात, ते परमस्वरूपाशी एकरूप झाल्याने प्रकट होते. हीच ती पाच तत्त्वे आहेत, ज्यांनी संपूर्ण विश्व व्यापलेले आहे. तेथे साधकांनी हे सर्व जाणून घ्यावे, कारण जो मार्गांची व्याप्यता न जाणता शुद्धी करण्याचा प्रयत्न करतो, तो भ्रमित होतो आणि शुद्धीचा फल मिळवत नाही; त्याचा प्रयत्न व्यर्थ ठरतो आणि नरकास नेतो. शक्तीचा अवतार न झाल्यास तत्त्वांची खरी ओळख, त्यांची व्याप्यता आणि वाढ जाणता येत नाही. हीच परमशक्ती, सर्व शक्तींची अधिष्ठात्री, चेतन्यस्वरूप, हृदयाची राणी आहे; तिच्यामुळेच शिव सर्वत्र व्यापतो. ही शक्ती न आत्मा आहे, न माया, न कोणतेही विकार; ती न बंधन आहे, न मोक्ष, तरीही बंधन आणि मोक्ष या दोन्ही घडवते. ती सर्वश्रेष्ठ ऐश्वर्याच्या शिखरावर पोहोचते, शिवाची सखी, त्याच्याशी एकरूप असूनही, अनेक अवस्थांनी भिन्न ठरते. शिव फक्त तिच्यामुळेच जाणला जातो, आणि ती नेहमीच त्याच्याशी एकरूप असते; त्यांच्या परमसंयोगातून हे विश्व, म्हणजे त्यांची संतती, उत्पन्न होते. शिव कर्ता आहे, शक्ती कारण आहे—अशी त्यांची भिन्नता सांगितली जाते; तरीही शिवच या दोन्ही रूपांत प्रकट आहे. काही जण म्हणतात, त्यांची भिन्नता म्हणजे स्त्री-पुरुषभाव; तर काही म्हणतात, परमशक्ती शिवातच अंतर्निहित आहे. सूर्याच्या तेजाप्रमाणे, ती चेतन्यस्वरूप असून, स्वतंत्र आहे—म्हणून शिवच सर्वोच्च कारण आहे, आणि त्याची आज्ञा हीच सर्वश्रेष्ठ सत्ता आहे. फक्त तिच्या प्रेरणेने, शैव आदिप्रकृती, अविनाशी, महान माया—म्हणजेच त्रैगुण्य रूपी प्रकृती—होते. तीच तीन प्रकारच्या परिणामांनी सहा मार्ग निर्माण करते; आणि संपूर्ण विश्व, सहा प्रकारचे, शब्द आणि अर्थरूप आहे. शास्त्रांत या सर्व विस्ताराचे सविस्तर वर्णन केलेले आहे. शिवाचे अद्भुत आणि गूढ कृत्य, देवतांनाही समजणे कठीण, आपल्या मनाला चकित करते. शिव आणि शक्तीच्या एकत्वात कोणतीही दोषदृष्टी नाही; त्यांच्या कृत्यांमुळे सामान्य अवस्थाही प्रकट होतात. ब्रह्मा आणि इतर, जे सृष्टी, स्थिती आणि संहाराचे कारण आहेत, त्यांनाही शिवाच्या इच्छेनुसार संकुचन किंवा प्रसाद मिळतो. पण शिव स्वतः कोणाच्याही संकुचन किंवा प्रसादाचा आधार नाही; म्हणूनच त्याची सत्ता पूर्णपणे स्वतंत्र आहे—हे निश्चित आहे. जर त्याची सत्ता अशी स्वतंत्र असेल, तर ती पूर्ण स्वातंत्र्याने युक्त आहे; आणि हेच त्याचे स्वरूप, कदाचित मूर्तिरूपात प्रकट होऊ शकते. पण ज्याला पूर्ण स्वातंत्र्य आहे, त्याला रूप असू शकत नाही, कारण रूप हे मूळ कारणातून उत्पन्न होते; आणि रूप स्वतः परिणाम असल्याने, त्याचे अस्तित्व कारणाविना असू शकत नाही. सर्वत्र, सर्वोच्च अवस्था आणि दुसरी, असर्वोच्च अवस्था, असे सांगितले जाते; मग सर्वोच्च आणि असर्वोच्च अवस्था एका ठिकाणी कशा येतील? कारण परमात्म्याचे सर्वोच्च स्वरूप निष्फळ आहे; मग सर्व प्रकट प्रकृती का आहे? कारण तिचे स्वरूप अपरिवर्तनीय आहे. जर मूळ स्वरूप उलट असेल, आणि भगवान स्वतंत्र असेल, तर तो स्वतःच्या इच्छेने नित्य व अनित्य यांचा गोंधळ निर्माण का करीत नाही? सर्वत्र असं म्हटलं जातं की एक आहे देहधारी, पूर्ण, आणि दुसरा शिव आहे, निष्फळ, शिवानेच स्थापित केलेला. त्या वेळी, देहधारणाच या शिवाचे रूप होते; म्हणून, देहधारी आणि रूप यांच्यातील परस्परावलंबन निश्चित आहे. नाहीतर, कोणत्याही विचाराशिवाय रूप स्वीकारले जाऊ शकते का? म्हणून, रूपाचा स्वीकार हा इच्छित फलप्राप्तीसाठीच असतो. स्वतःच्या इच्छेने देहधारणेचा विचार स्वातंत्र्याशी सुसंगत नाही, कारण लोकांमध्ये अशी इच्छा नेहमी कृतीनंतरच येते. ब्रह्मा वगैरे, प्रेतांपर्यंत, इच्छेप्रमाणे देह धारण व त्याग करू शकतात; पण ते कृतीच्या पलीकडे जातात का? त्यांना माहीत आहे की इच्छेने देह निर्माण करणे हे मायेप्रमाणे आहे, कारण लघुत्वादी शक्तीवर प्रभुत्व मिळवले तरी, ते त्यांच्या नियंत्रणाच्या पलीकडे जात नाही. विष्णूने विश्वरूप धारण केले होते, ते ऋषि दधीचिने युद्धात त्या रूपातच पाहिले होते. शिव, जो सर्वांपेक्षा श्रेष्ठ परमात्मा आहे, त्याच्यासाठीही देहधारणेचा अनुभव आपल्याला इतर आत्म्यांसारखा भासतो. शिव हा सर्वोच्च कारण, विश्वाचा उपकारक आहे, असे सांगितले जाते; पण जो सर्वांना कृपा करतो, तो देवतांना संकुचित का करतो—हा प्रश्न उपस्थित होतो.