भवाच्या जन्माची कथा पुन्हा सांगताना, ब्रह्मदेव म्हणतो, “जीवांची वाढ व्हावी म्हणून जेव्हा भव तुझ्या कपाळातून प्रकट झाला, तेव्हा तू माझी गुरु झालीस, कारण तू माझी सूनदेखील झालीस. जेव्हा पर्वतराज तुझ्या व माझ्या दोघांच्याही वडिलांमध्ये होते, तेव्हा तू माझी आजी झालीस, हे लोकांच्या पूर्वज! अशा प्रकारे, तू या सृष्टीच्या गतीला नियंत्रित करणारी, पतीधर्म आधीच पूर्ण केले आहेस; मग पुन्हा तुझ्यासाठी पती मिळवण्याचा विषय मी कसा मांडू? यापुढे काय सांगावे? जर मी माझा काळा रंग सोडला, तर सत्त्वगुणाच्या प्रभावाने मी गौरवर्णी बनू शकते. हे देवी, तू इतकी कठोर तपश्चर्या का केलीस? तुझी इच्छा पुरेशी नाही का? कारण हा खेळ तर तुझाच आहे. तुझा हा खेळ, हे जगदंबे, साऱ्या लोककल्याणासाठीच असतो; म्हणूनच, माझ्या या कृतीने काही इच्छित फल सिद्ध होऊ दे. शुंभ व निशुंभ या दोन दैत्यांनी माझ्याकडून वर मिळवून गर्विष्ठ झाले आहेत आणि देवांना त्रास देतात; त्यांचा विनाश तुझ्या हातूनच ठरलेला आहे. आता विलंब पुरेसा झाला; एका क्षणात तू स्थिर हो, आणि आज तुझ्या शक्तीच्या प्रकटतेने त्या दोघांना मृत्यू येईल. ब्राह्मणांच्या विनंतीवरून पर्वतराजकन्या देवीने ठाम निश्चय करून आपली बाह्य त्वचा त्यागली आणि गौर देवी प्रकट झाली. त्या त्यागलेल्या त्वचेपासून कौशिकी नावाची, काळ्या मेघासारखी, काली नावानेही ओळखली जाणारी, एक कन्या प्रकट झाली. ही शक्ती मायेचा स्वरूप असलेली, विष्णूच्या निद्रेशीही ओळखली जाणारी, शंख, चक्र, त्रिशूल व इतर अस्त्रांनी सज्ज, आठ भुजांची होती. ती सौम्य, उग्र व मिश्र स्वरूपाची, त्रिनेत्री, चंद्राने अलंकृत, पुरुषांनी अस्पर्श्य, अजिंक्य व अत्यंत सुंदर होती. ही सनातन शक्ती देवीने ब्रह्मदेवाला दिली; तीच निशुंभ-शुंभ या दैत्यसिंहांचा संहार करणारी होती. ब्रह्मदेव प्रसन्न होऊन तिला एक बलवान सिंह वाहन म्हणून दिला. तसेच, तिच्या उपासनेसाठी विंध्य पर्वतात मद्य, मांस, मासे व पिठाचे पदार्थ अर्पण करण्याची आज्ञा दिली. ही शक्ती ब्रह्मदेव व विश्वकर्मा यांनी अनुमोदित केली. तिने गौरमातेला व ब्रह्मदेवाला नमस्कार करून सन्मान मिळवला. आपल्यासारख्या अनेक शक्ती – स्वतःच्या कन्या – घेऊन ती विंध्य पर्वतात दैत्यराजांचा वध करण्यासाठी निघाली. तेथे युद्धात त्या प्रमुख दैत्यांचा तिच्या बाणांनी व कामदेवाच्या बाणांनी देह व मन छिन्नभिन्न झाले आणि ते मारले गेले. त्या युद्धाचा संपूर्ण वृत्तांत इथे दिलेला नाही; तो इतरत्रून समजावा, पण आवश्यक ते मी सांगतो. गौरीने कौशिकीला प्रकट करून ब्रह्मदेवाकडे सोपवले. त्याबद्दल ब्रह्मदेवाने प्रत्युत्तर दिले, “तू हा वाघ पाहिलास का, जो माझ्या आश्रमात शरण आला आहे? त्याने माझ्या आश्रमाचे रक्षण दुष्टांपासून केले आहे. त्याचे मन माझ्यावर स्थिर आहे, तो फक्त मला भक्त आहे. त्याचे रक्षण मला सर्वात प्रिय आहे. म्हणून तो माझ्या अंतरगृहात राहील; शंकर त्याला गणांचा अधिपती होण्याचा मान देईल. मी त्याला पुढे करून माझ्या सोबतींसह बाहेर जाऊ शकतो.” ब्रह्मदेव हसत म्हणाले, “हे देवी, वन्य प्राणी क्रूर असतात; तुझी शुभ करुणा कुठे? विषारी सर्पाच्या तोंडात थेट अमृत ओतणारा कोण? तो दुष्ट रात्रचर, वाघीणीसह, गायी आणि तपस्वी ब्राह्मणांना खाऊन टाकतो. इच्छेनुसार रूप बदलून तो फिरतो, त्यांना तृप्त करतो; पापाची फळे मिळणारच. म्हणून अशा दुष्ट जीवांवर करुणा कशाला? अशुद्ध स्वभावाच्या प्राण्याचा देवीला काय उपयोग?” देवी म्हणाली, “तू जे म्हणाला ते खरे आहे; तो तसाच आहे. तरी, माझ्या शरण आलेल्याला मी सोडू शकत नाही. त्याची भक्ती जाणली नसताना तू त्याचे पूर्वीचे पाप सांगितलेस; पण तो भक्त असेल तर त्याची पापे काय करतात? भक्ताचा कधीही विनाश होत नाही. कोणीही पुण्यकर्म करतो ते फक्त तुझ्या आज्ञेनेच; तूच अजन्मा, सनातन विद्या, परात्पर देवी आहेस. सर्वांसाठी बंधन व मोक्ष तुझ्यावर अवलंबून आहेत; तुझ्याशिवाय कोणाचेही कर्म सर्वोच्च सिद्धीला पोहोचू शकत नाही. तूच अनेक शक्तींच्या स्वरूपात आहेस; प्राण्यांनी कृती केली किंवा नाही, तुझ्याशिवाय कोणतेही कार्य साध्य होऊ शकत नाही. विष्णू, मी, व इतर देव, दैत्य, यक्ष – सर्वांना त्यांच्या त्यांच्या लोकांची प्राप्ती तुझ्या आज्ञेनेच होते. असंख्य ब्रह्मा, विष्णू, शंकर गेले आणि येणार आहेत, सर्व तुझ्या आज्ञेचे पालन करतात. तुझी पूजा न करता, ओ देवते, आम्हा श्रेष्ठांनाही चार पुरुषार्थ मिळू शकत नाहीत. ब्रह्मपद आणि स्थावरपद यांच्यात त्वरित अदलाबदल होऊ शकते; पुण्य व पाप तुझ्याच द्वारे ठरतात. तूच शिवाची आद्य, सनातन शक्ती आहेस, जो सर्व विश्वाचा आधार आहे, ज्याला प्रारंभ, मध्य वा अंत नाही. सृष्टीच्या प्रवासासाठी तू विविध रूपे धारण करतेस.” अशा प्रकारे देवी आणि ब्रह्मदेव यांच्या संवादात, तिच्या अद्भुत रूपांची, शक्तींच्या प्रकटतेची, व भक्तीच्या महात्म्याची महती सांगितली जाते.