महादेवीने वामदेवाला जेव्हा आपल्या इच्छेचा हेतू सांगितला, तेव्हा वामदेव हसतच राहिले आणि तिला थांबवले नाही; कारण त्यांना देवतांच्या कार्याची पूर्तता व्हावी अशी इच्छा होती. त्यानंतर, त्या भक्त पतिव्रतेने आपल्या पतीची प्रदक्षिणा केली आणि विरहाच्या दुःखावर संयम ठेवून, ती हिमालय पर्वताकडे निघाली. आपल्या पूर्वीच्या तपश्चर्येच्या जागेवर, जिथे तिने आपल्या सखींसह तप केले होते, तिथेच तिने पुन्हा एकदा प्रेमाने तप करण्याचा निश्चय केला. त्या ठिकाणी ती आपल्या वडिलांच्या घरी पोहोचली, आई-वडिलांना वंदन केले, घडलेली घटना त्यांना सांगितली आणि त्यांच्या संमतीने, सती पुन्हा तपोवनात गेली. तिने आपली दागदागिने बाजूला ठेवली, स्नान केले आणि शुद्ध तपस्विनीचे वस्त्र परिधान केले. अत्यंत कठोर आणि दुर्गम तप करण्याचा निश्चय करून, ती आपल्या मनात सदैव पतीच्या कमलासारख्या चरणांचे ध्यान करू लागली. ती त्या लिंगाचे, पूर्वीच्या विधीनुसार, ध्यान करू लागली आणि दिवसातील तीन सांध्याकाळी वनफुले, फळे इत्यादींनी त्याची पूजा करू लागली. 'स्वतः ब्रह्मरूपात तोच मला या तपाचे फळ देईल,' असा विचार तिच्या मनात सदैव ठाम होता आणि ती अखंड तप करीत राहिली. अशा प्रकारे दीर्घ काळ तिचे कठोर तप चालू असताना, एक मोठा व दुष्ट वाघ तिथे प्रकट झाला. तो अत्यंत दुष्ट हेतूने तिच्या जवळ आला असता, त्याचे शरीर जणू काही रंगविल्यासारखे स्थिर झाले. त्या वाघाने काहीही वाईट हेतूने तिच्या समोर उभा राहिला असला, तरी देवीच्या स्वभावामुळे, तिने त्याला इतर कोणत्याही प्राण्यासारखा भेद केला नाही. तो वाघ, पूर्णपणे भुकेने व्याकुळ आणि शरीराने जडावलेला, मनात म्हणू लागला, 'माझ्यासाठी तिच्याशिवाय दुसरे मांस नाही,' आणि तो तिथेच सतत राहिला. तो रात्रंदिवस देवीकडे पाहत, जणू तिची पूजा करत असल्यासारखा तिच्या समोर उभा राहिला. देवीच्या अंतःकरणात त्याच्याबद्दल करुणा उत्पन्न झाली—'तो माझा भक्त आहे आणि मी त्याला वाईट शक्तींपासून रक्षण करणारी आहे.' तिच्या करुणेच्या सामर्थ्याने त्या वाघातील सर्व तामस, राजस आणि मलिनता क्षणात नष्ट झाली आणि त्याने देवीला ओळखले. त्याची भूक शांत झाली, शरीरातील जडत्व नाहीसे झाले, आणि त्याच्या स्वभावातील दुष्टता पूर्णपणे गेली; त्याच्या अंतरात समाधान निर्माण झाले. त्याने हे परम समाधान जाणून लगेच खरा भक्त बनून, देवीची सेवा सुरु केली. तो आता इतर दुष्ट प्राण्यांमध्येही वाईट दूर करणारा झाला आणि तपोवनात मुक्तपणे फिरू लागला. देवीची तपश्चर्या अधिकाधिक तीव्र आणि कठोर होत गेली. त्या वेळी, दैत्यांच्या त्रासामुळे देवगण ब्रह्माजींच्या शरण आले. त्यांनी आपल्या शत्रूंकडून होणाऱ्या दुःखाची कथा सांगितली आणि शुंभ-निशुंभ या दैत्यांना त्यांच्या तृप्तीने मिळालेल्या वरदानांची आठवण करून दिली. देवतांच्या दु:खाची गोष्ट ऐकून, सृष्टीकर्त्या ब्रह्माजींना करुणा आली आणि त्यांना आठवण झाली की, या सर्वांचा कारण आणि पाया दैत्यसंहारच आहे. मग देवतांनी विनविल्यावर ब्रह्माजी देवांसह देवीच्या तपोवनात आले. त्यांच्या मनात देवांचे दुःख दूर करण्याचा संकल्प होता. तिथे, देवांचा प्रधान ब्रह्मा आणि इतर देवांनी भगवती भवानीचे दर्शन घेतले. त्या अत्युच्च तपश्चर्येत मग्न होत्या, जणू संपूर्ण विश्वाची आधारभूत शक्तीच. ब्रह्माजींनी तिला वंदन केले—जगदंबा, विष्णू व रुद्र यांच्या पत्नी, पर्वतराजाच्या कन्या. ब्रह्माजी आल्याचे पाहून, देवीने देवगणांसह त्यांचे स्वागत केले, योग्य अर्घ्य अर्पण केले आणि सर्व विधीने त्यांना सन्मान दिला. देवीच्या स्वागताला उत्तर देऊन व तिची स्तुती करून, कमलजन्मा ब्रह्माजींनी जणू काही अज्ञान असल्याप्रमाणे तिला विचारले, 'हे देवी, इतक्या कठोर तपश्चर्येने येथे काय साध्य करायचे आहे? कारण सर्व तपाचे फल तर तुझ्या इच्छेवरच अवलंबून असते.' 'संपूर्ण विश्वाचा स्वामी, परमेश्वर, तुला पती म्हणून प्राप्त झाला आहे—म्हणून तपाचे फल तर तुला आधीच मिळाले आहे. किंवा हे सर्व तुझे लीला-विनोद असावे; तरीही, हे देवी, तुझ्या पतीपासून दूर राहून इतकी कठोर तपश्चर्या करणं हे आश्चर्यकारक आहे.' 'सृष्टीच्या प्रारंभाला, असं म्हणतात, की तू प्रभूंपासून उत्पन्न झालीस; मग जीवसृष्टीत तू माझा पहिला पुत्र झालीस. जेव्हा सृष्टीवृद्धीसाठी भव तुझ्या कपाळातून प्रकट झाला, तेव्हा तू माझी गुरु झालीस, जशी तू माझी जावईही झालीस. जेव्हा पर्वतराज तुझे वडील आणि माझेही वडील होते, तेव्हा तू माझी आजी झालीस, हे जगाच्या पूर्वज.' 'अशा प्रकारे, तू विश्वाच्या गतीचे संचालन करणारी आहेस; मग पुन्हा तुझ्यासाठी पती मिळवण्याची गोष्ट मी कशी सांगू?' 'पुढे काय सांगावे? जर मी हा काळा रंग सोडला, तर सत्त्वगुणाच्या योगे मी गौरी होऊ शकतो. तरी, हे देवी, इतकी कठोर तपश्चर्या का केलीस? तुझीच इच्छा सर्वकाही साध्य करण्यास समर्थ नाही का? कारण हे सर्व नाट्य तुझेच आहे.' 'तुझी लीला देखील, हे जगदंबे, विश्वाच्या कल्याणासाठीच आहे; म्हणून, माझ्या या येण्याने काही इच्छित फल साध्य होवो.' 'शुंभ आणि निशुंभ या दोन दैत्यांना माझ्याकडून वरदान मिळाले आहे, त्यामुळे ते गर्विष्ठ झाले आहेत आणि देवतांना त्रास देतात; त्यांचा विनाश तुझ्याच हातून ठरलेला आहे.' 'आता विलंब नको; क्षणभरातच तू स्थिर हो, आणि आजच तुझ्या शक्तीने त्या दोघांचा मृत्यू होईल.' ब्राह्मणांच्या विनंतीने, पर्वतपुत्री देवीने ठामपणे आपली बाह्य त्वचा त्यागली आणि त्या त्वचेपासून गौरी प्रकट झाली. त्या त्यागलेल्या त्वचेपासूनच कौशिकी नावाची, काळ्या मेघासारखी, काली नावानेही ओळखली जाणारी कन्या प्रकट झाली.