देवतांना संबोधित करत, भगवान म्हणाले, “हे सर्व निश्चित झाले आहे. आता कोणतीही लज्जा किंवा मतभेद न ठेवता, तुम्ही सर्वजण हरि, विरिंची (ब्रह्मा) आणि इंद्र यांच्या नेतृत्वाखाली आनंदाने देवांच्या नगरीत परत जा.” अशा प्रकारे देवांना उपदेश दिल्यानंतर, दक्षाच्या यज्ञाचा संहार करणारे देवाधिदेव, आपल्या गिरिजेसह आणि गणांसह तिथेच काही काळ उभे राहिले आणि मग आकाशातून अदृश्य झाले. त्यानंतर, देवांचा सारा दुःख दूर झाले, त्यांची पुण्यकर्मे आणि कीर्ती पुन्हा सांगितली गेली, आणि मग ते सर्वजण, अनेक मुखांनी, आनंदाने आणि इच्छेनुसार, मघवान (इंद्र) यांच्या नेतृत्वाखाली परतले. पण, हर (शिव) अदृश्य झाल्यावर, तो देवी आणि आपल्या गणांसह कुठे गेला, कुठे राहिला आणि तिथे काय केले? त्याचे निवासस्थान झाले मंदार पर्वत—सर्व पर्वतांमध्ये श्रेष्ठ, अद्भुत गुहांनी सजलेला, देवाधिपतींना प्रिय. तिथे, त्या पर्वताच्या शिखरावर, शंकराने महान तपश्चर्या केली. बराच काळ त्या पर्वतावर शिवाचे पावित्र्य लाभले आणि अखेरीस, त्या पर्वताने भगवान शिवाच्या चरणरजाचा स्पर्श मिळवून, परमोच्च आनंद प्राप्त केला. त्या पर्वताचे सौंदर्य हजारो मुखांनी, किंवा कोट्यवधी वर्षांनी देखील पूर्णपणे वर्णन करता येणार नाही. इतर पर्वतांचे सौंदर्य साधारण आणि एकसारखे वाटते, पण मंदार पर्वताचे वैभव आणि शोभा इतकी आहे की, तो देवांचे निवासस्थान व्हावे, असेच वाटते. म्हणूनच, भगवान शिवाने, पार्वतीला प्रसन्न करण्यासाठी, हा अतीशय सुंदर पर्वत आपले अंतरंग निवासस्थान केले. त्याच्या पायथ्याशी शुद्ध दगड आणि वृक्षांनी सजलेले सौंदर्य आहे, आणि शिव-पार्वतीच्या सततच्या वासाने तो संपूर्ण जगावर मात करतो. त्या पर्वताच्या जलाचा रोज स्नान आणि पाण्याच्या पिण्याने, जगाच्या जननी-पित्या (शिव-पार्वती) तिथल्या पवित्रतेला अधिकच वाढवतात, आणि त्या पुण्याचा विस्तार सर्वत्र होतो. त्या पर्वतावरून वाहणाऱ्या शीतल, स्वच्छ धबधब्यांच्या जलस्पर्शाने, जणू काही साजुक तुपाने अभिषेक केल्याप्रमाणे, तो पर्वत पर्वतराज झाला आहे. रात्री, शिखरावर चंद्र मुकुटासारखा शोभतो, जणू पर्वतराजाचा छत्रच आहे. त्या पर्वतावर सुंदर कन्यांच्या खेळकर हातांनी, जणू पर्वतराजाचा चामर ढवळला जातो. प्रभातकाळी, सूर्य उगवताना, रत्नांनी अलंकृत पर्वत जणू स्वतःचे सौंदर्य आरशात पाहू इच्छितो. पक्ष्यांचा किलबिलाट, वाऱ्याने हलणाऱ्या वेलींनी आणि सतत पडणाऱ्या फुलांनी, तसेच टांगलेल्या कोवळ्या पानांनी, तो पर्वतराज जणू तपस्वी वृक्षांच्या गुंतलेल्या वेल-केसांनी पूजिला जातो आणि सर्वत्र विजयाचा आशीर्वाद मिळतो. या पर्वताचे शिखरे खाली, वर, बाजूला अशा विविध दिशांनी झुकलेली दिसतात, जणू तो पाताळात पडतो आहे किंवा पृथ्वीवरून उसळी मारतो आहे. सर्व बाजूंनी वेढलेला हा पर्वत, जणू आकाशात भटकतो आहे, संपूर्ण जग पाहतो आहे, आणि थांबता थांबताच नृत्य करतो आहे. त्याच्या गुहांचे मोठे तोंड रोज उघडलेले असते, मोठ्या पोकळ्या आहेत, जणू त्याच्या सौंदर्याची तृष्णा कधीही संपत नाही. तो जणू संपूर्ण जग गिळतो आहे, समुद्र पितो आहे, आतला अंध:कार ओकतो आहे, आणि आकाशातील मेघांसह आनंदाने नाचतो आहे. त्याच्या निवासस्थानांच्या पोटात आरशासारखी चमक आहे, दाट वृक्षांच्या सावलीत सूर्यप्रकाशही पोहोचत नाही, आणि तपस्वींच्या आश्रमांनी त्या ठिकाणी अधिकच शीतलता लाभली आहे. नद्या, सरोवरे आणि जलाशयांनी शीतल झालेली वारे, जिथे शिव-पार्वती विराजमान असतात, तिथे अधिकच फलदायी होतात. सर्व प्रकारे श्रेष्ठ असलेल्या शंभूचे, जो रायभ्य ऋषींच्या आश्रमाजवळ होता, स्मरण करून, तो अदृश्य झाला आणि निघून गेला. मग, बगिच्यात पोहोचल्यावर, महेश्वराने देवीसोबत तिच्या अंतरंग उपवनात मनमुराद आनंद घेतला. कालांतराने, लोकसंख्या वाढली आणि शुंभ व निशुंभ नावाचे दोन दैत्यभ्रातृ जन्मले. त्यांनी कठोर तपश्चर्या करून ब्रह्मदेवाकडून असा वर मिळवला की, जगातील कोणत्याही पुरुषाकडून त्यांचा वध होणार नाही. परंतु, जी कन्या गर्भातून जन्मलेली नाही, अंबिकेच्या अंशातून उत्पन्न झाली आहे, कोणत्याही पुरुषाने न स्पर्श केलेली, आणि अदम्य पराक्रमाची आहे—तीच आमच्या मोहाने युद्धात आम्हाला मारेल, असा वर त्यांनी मागितला. ब्रह्मदेवाने “तथास्तु” म्हणून वर दिला. यानंतर, शुंभ-निशुंभांनी देवांवर विजय मिळवून, त्यांना युद्धात हरवले, आणि संपूर्ण जग जिंकून घेतले. त्यांनी वेदपठण आणि यज्ञकर्मे बंद पाडली. त्यांच्या विनाशासाठी, ब्रह्मदेवाने पुन्हा देवाधिदेवांना विनंती केली, आवश्यक तेव्हा तुम्हाला गुप्तपणे प्रक्षोभित केले. “तुम्ही देवांना रंगांच्या कोशातून उत्पन्न झालेली, कामनारहित कन्या द्या, जी शुंभ-निशुंभाचा वध करील,” अशी विनंती ब्रह्मदेवाने केली. मग सृष्टीकर्त्याच्या या विनंतीवर, नील-लोहित रंगाच्या, प्रसन्न आणि मंद हसणाऱ्या देवीने, कालीरूपाने, जणू गुप्तपणे तुम्हाला टोचून, असे उत्तर दिले. मग, रागाने, सुवर्णवर्णी झालेल्या देवीने, हसत आपल्या पतीला कठोर शब्दांत विचारले, “तुम्हाला माझ्या रंगावर इतका मोह असेल, तर तो इतक्या काळ आवरून कसा ठेवता? तुम्ही जर उदासीन असाल, तरी माझ्यासोबत कसा आनंद घेता? कारण या जगात देवाधिदेवांसाठी काहीही अशक्य नाही.” “जो स्वतःच्या आत्म्यात रमतो, त्याला सुखासाठी भोग आवश्यक नसतो; म्हणूनच कामदेवाला भस्म करण्यात आला. प्रत्येक अंगाने सुंदर असलेली स्त्री, जर पतीच्या इच्छेची नसली, तर तिचा जन्म व्यर्थ आहे, इतर सर्व गुण असूनही. स्त्रियांची निर्मिती केवळ पतीच्या आनंदासाठीच झाली आहे; जर तसे नसेल, तर अन्यथा स्त्रीचा उपयोग काय?