काळाच्या प्रभावाखाली, राज्यकारभार आणि धर्माचरण नष्ट झाले होते. लोक विषयसुखात रमून, दुष्ट वृत्तीने, इतर जीवांवर आनंदाने हिंसा करीत होते. वैश्य लोकांनी आपले कर्तव्य आणि विधी सोडले होते, चुकीच्या मार्गाने जात, केवळ स्वतःच्या फायद्यासाठी, कपटी व्यवहार आणि चुकीच्या तोलामापात गुंतले होते. त्यांच्यात गुरू, देव किंवा द्विज यांच्याप्रती श्रद्धा राहिली नव्हती; बुद्धी भ्रष्ट झाली होती; बहुतेक ब्राह्मणांना अन्न देत नसत, कंजूषपणाने वागणारे झाले होते. त्यांच्या संबंधात अपवित्रता आली, मन लोभ व मोहाने भरले, त्यांनी सत्कर्म व दानाचे मार्ग सोडले. शूद्रसुद्धा, जे ब्राह्मणांचे आचरण नक्कल करतात, दिसायला तेजस्वी असले तरी मूर्खपणाने आपले कर्तव्य टाकून देतात. ते तप करतात, पण द्विजांचा तेज कमी करतात, लहान मुलांचे अकाली मृत्यू घडवतात, आणि मंत्रोच्चारात गुंततात. दगड, ग्रामदेवतांची पूजा करतात, अर्पणात रमतात, विचार वाईट, वाकडे, आणि द्विजांची निंदा करतात. धनाढ्य असूनही पापकर्मात गुंतलेले, विद्वान असूनही भांडणखोर, धर्मकथा सांगणारे पण धर्माचा नाश करणारे झाले होते. राजघराण्याचा देखावा धारण करून, गर्विष्ठ, दानशूर, अहंकारी, ब्राह्मण व इतरांची सेवा हीच आपली श्रेष्ठता मानतात. मूर्ख, स्वतःचे कर्तव्य सोडणारे, संकरित, क्रूर, गर्विष्ठ, चार वर्णांचा नाश करणारे झाले होते. सद्गृहस्थात जन्मलेले, स्वतःला श्रेष्ठ समजणारे, वर्णव्यवस्थेत गोंधळ निर्माण करणारे, सर्व जाती भ्रष्ट करणारे, सत्कर्म करूनही मूर्खपणाने वागत होते. स्त्रिया बहुसंख्येने पतित झाल्या, पतीप्रती अनादर दाखवणाऱ्या, सासर्यांना त्रास देणाऱ्या, निर्भय, अपवित्र अन्न सेवन करणाऱ्या झाल्या. फसवेगिरी, बनावटपणा, कपटात पारंगत, वासनेने ग्रस्त, परपुरुषांशी संबंध ठेवणाऱ्या, पतीपासून दूर झालेल्या होत्या. मुलं आईवडिलांप्रती श्रद्धाहीन, दुष्टवृत्तीची, विद्याभ्यास न करणारी, नेहमी आजारांनी त्रस्त होती. ज्यांची बुद्धी भ्रष्ट झाली, आपले कर्तव्य सोडण्याकडे कल, त्यांना या जगात वा पुढील जगात काही मार्ग कसा असेल, असा प्रश्न उपस्थित झाला. या विचारांनी सर्वांचे मन नेहमीच व्याकुळ झाले. खरं तर, दुसऱ्यांना मदत करण्याइतका श्रेष्ठ धर्म नाही. मग, या लोकांच्या दुःखाचा मोठा भार कोणत्या सोप्या उपायाने दूर करता येईल? कृपा करून, सर्व तत्त्वज्ञान समजेल असा उपाय सांग, अशी प्रार्थना त्यांनी केली. ऋषींच्या या शुद्ध मनाच्या शब्दांनी प्रेरित होऊन, सूतांनी आपल्या अंतःकरणात शंकराचा स्मरण केला आणि त्या ऋषींना म्हणाले—“हे पुण्यवानांनो, तुम्ही सर्व लोकांच्या कल्याणासाठी उत्तम प्रश्न विचारला आहे. गुरूचे स्मरण करून, तुमच्यावरील प्रेमाने मी सांगतो—श्रद्धेने ऐका. हे सर्वोच्च शिवपुराण, वेदांताचा सार आणि पूर्णत्व आहे; ते सर्व पापराशी दूर करून, परलोकातील परमसत्य प्रदान करणारे आहे. यात शिवाची परम कीर्ती सतत विस्तारते, कलीयुगातील मलिनता नष्ट करते, आणि ब्राह्मणांना धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष या चार पुरुषार्थांचे फल देते. हे द्विजश्रेष्ठांनो, या उत्तम शिवपुराणाचा केवळ अभ्यास केल्यानेही, मनुष्याला सर्वोच्च आणि मंगल अवस्था प्राप्त होते. ब्रह्महत्येसारख्या पापांचा विस्तार होतो, जोपर्यंत या जगात शिवपुराणाचा प्रचार होत नाही—हाय रे! कलीयुगातील मोठमोठ्या आपत्ती मुक्तपणे वावरतात, जोपर्यंत शिवपुराणाचा प्रचार होत नाही—हाय रे! सर्व शास्त्रांमध्ये परस्पर वितंडवाद राहतो, जोपर्यंत शिवपुराणाचा प्रचार होत नाही—हाय रे! अगदी श्रेष्ठ लोकांनाही शिवतत्त्व समजणे कठीण होते, जोपर्यंत शिवपुराणाचा प्रचार होत नाही—हाय रे! यमदूत निर्भयपणे भटकतात, जोपर्यंत शिवपुराणाचा प्रचार होत नाही—हाय रे! इतर सर्व पुराणांचा गजर होतो, जोपर्यंत शिवपुराणाचा प्रचार होत नाही—हाय रे! सर्व तीर्थस्थळे, सर्व मंत्र, सर्व क्षेत्रे, सर्व आसने, सर्व दानकर्मे, अगदी सर्व देवताही, एकमेकांत वाद करतात, जोपर्यंत शिवपुराणाचा प्रचार होत नाही. सर्व तत्त्वज्ञानांमध्येही वितंडवाद चालू राहतो, जोपर्यंत शिवपुराणाचा प्रचार होत नाही. हे द्विजांनो, या शिवपुराणाच्या पठणाने आणि श्रवणाने जे फल मिळते, ते मी पूर्णपणे सांगू शकत नाही. तरीही, मी त्याच्या थोड्याशा महतीचे वर्णन करतो; मन एकाग्र करा आणि व्यासांनी मला सांगितलेले ऐका. जो कोणी भक्तीने या शिवपुराणाचे एक श्लोक किंवा अर्धा श्लोक जरी पठण करतो, तो क्षणात पापमुक्त होतो. जो कोणी, कधीही प्रमाद न करता, रोज भक्तीने आपल्या शक्तीनुसार शिवपुराणाचे पठण करतो, तोच जगात असतानाच मुक्त म्हणवला जातो. आणि जो रोज भक्तीने या शिवपुराणाची पूजा करतो, त्याला निश्चितच अश्वमेध यज्ञाचे फल प्राप्त होते.