शरीरांनी वेढलेला आणि वेगळा वाटणारा आत्मा, जणू आकाशातील चंद्राचा गोल, ढगांच्या हालचालींनी आच्छादित झाल्यासारखा दिसतो. विविध शरीरांमुळे आत्म्याची क्रिया अनेक प्रकारची भासत असते, अगदी जणू बुद्धिबळाच्या पटावर वेगवेगळ्या घरांत फिरणाऱ्या गोट्यांसारखी. प्रत्यक्षात, कोणी कोणाचा नसतो, ना कोणी कोणाचा होतो; पत्नी, पुत्र, नातेवाईक यांच्याशी होणारी भेट ही केवळ योगायोगाने होते. हे सगळे जणू अथांग समुद्रात एकमेकांना क्षणभर भेटणाऱ्या आणि पुन्हा वेगळ्या होणाऱ्या लाकडाच्या तुकड्यांसारखे आहेत. कोणीतरी त्या शरीराला पाहतो, पण ते शरीर पाहू शकत नाही; कुणी दुसरा त्या दोघांना पाहतो, पण ते दोघे त्याला पाहू शकत नाहीत. ब्रह्मापासून स्थावरांपर्यंत सर्व प्राणी ‘पशु’ म्हणून ओळखले जातात; ही उपमा सर्व जीवांसाठी दिली आहे. बंधनात अडकलेला, सुखदुःख भोगणारा जीव ‘पशु’ म्हणून ओळखला जातो, आणि हा सर्व प्रभूच्या लीलांचे साधन आहे, असे ज्ञानी सांगतात. हा अज्ञानात बुडालेला जीव, स्वतःच्या सुखदुःखावर असमर्थ, प्रभूच्या इच्छेने स्वर्गात किंवा नरकात जातो. वायूचे हे वचन ऐकून, ऋषी आनंदित मनाने त्या शैव तत्त्वज्ञानातील पारंगत वायूला वंदन करून म्हणाले: “हा ‘पशु’ आणि ती ‘बंधनं’—या दोघांवर स्वतंत्रपणे राज्य करणारा कोण आहे? तो कोण?” वायू म्हणाले: “एक आहे, अनंत आणि आनंददायक गुणांचा धनी, विश्वाचा स्रष्टा, प्रभू, जो पशूंना त्यांच्या बंधनातून मुक्त करतो. त्याच्याविना हे विश्वरूप निर्माण कसे होईल? कारण पशु आणि बंधन दोन्ही जड आणि अज्ञानी आहेत. जड पदार्थ, अगदी मूलप्रकृतीपासून अणूपर्यंत, केवळ बुद्धिमान कारणाने प्रवृत्त झाल्यावरच कार्य करतात. हे विश्व परिणाम आहे, ते कर्त्यावर अवलंबून आहे आणि संयोगाने बनलेले आहे; म्हणून कर्तेपणाचा अधिकार प्रभूचाच आहे, पशु किंवा बंधनाचा नव्हे. पशूंची क्रियाही प्रभूच्या प्रेरणेनेच घडते, जसे आंधळ्याची हालचाल दुसऱ्याच्या मार्गदर्शनावर अवलंबून असते. जेव्हा कोणी आत्म्याला प्रेरकापासून वेगळा ओळखतो आणि त्याच्या कृपेने अनुग्रहित होतो, तेव्हा तो अमरत्वास पात्र होतो. पशु, बंधन आणि प्रभू—या तिघांसाठी एक परम अवस्था आहे; हे जाणणारा ब्रह्मज्ञ पुन्हा जन्माला येत नाही. नाशवान आणि अविनाशी, प्रकट आणि अप्रकट—ही जोडी एकत्र आहे; प्रभू, जो विश्वाचा मुक्तिदाता आहे, तो सर्वांचे पालन करतो. भोक्ता, भोक्तव्य आणि प्रेरक—हे तीन जाणावे लागतात; यापलीकडे जाणणाऱ्यांसाठी दुसरे काहीही जाणण्यासारखे नाही. जसे तीळामध्ये तेल, ताकात तूप, प्रवाहात पाणी, आणि लाकडात अग्नी लपलेला असतो, तसेच जो सत्य आणि तपात सदैव रमतो, तो आपल्यामध्ये, व्यक्तिगत आत्म्यापेक्षा वेगळा, महान आत्मा पाहतो. तोच प्रभू, आपल्या शक्तींनी आणि ऐश्वर्याच्या देवतांसह, विश्वरूपी जाळे विणतो. शेवटी, रुद्रच एकटा राहतो; दुसरे कोणी नाही. तो जगांची सृष्टी करून, पुन्हा त्यांना आपल्यात सामावून घेतो. सर्वत्र डोळे, सर्वत्र चेहरे, तसेच सर्वत्र हात आणि सर्वत्र पाय असलेला तो सर्वत्र उपस्थित आहे. हा महान प्रभू, स्वर्ग आणि पृथ्वीची निर्मिती करून, सर्व देवांचा मूळ आणि स्रोत आहे. तो हिरण्यगर्भाची उत्पत्ती करतो, जो देवांमध्ये पहिला आहे; पण रुद्र सर्वांपेक्षा श्रेष्ठ आहे, असे शास्त्र सांगते. मी या परम पुरुषाला जाणतो—महान, अमर, अपरिवर्तनीय, सूर्यसमान तेजस्वी, अंधारापलीकडे असलेला, प्रभू म्हणून स्थिर असलेला. या सर्वोच्च आत्म्यापेक्षा वर किंवा खालचे, लहान किंवा मोठे असे काहीच नाही; त्यानेच हे विश्व व्यापले आहे. तो सर्व मुख, सर्व शिर, सर्व गळ्यांचा स्वामी, सर्व प्राण्यांच्या गुहेत वास करणारा, सर्वत्र व्यापून असलेला शिव आहे. सर्वत्र हात, पाय, डोळे, शिर, तोंड, आणि कान असलेला तो संपूर्ण विश्व व्यापून उभा आहे. तो सर्व इंद्रियांच्या गुणरूपाने प्रकट होतो, पण स्वतः कोणत्याही इंद्रियांशिवाय आहे; तोच सर्वांचा अधिपती, सर्वांचा शरण आणि मित्र आहे. डोळे नसतानाही तो पाहतो, कान नसतानाही तो ऐकतो; तो सर्व काही जाणतो, पण कोणीही त्याला जाणत नाही—त्याला ‘परम पुरुष’ म्हणतात. तो सूक्ष्मात सूक्ष्म, महानात महान, अविनाशी, आणि सर्व प्राण्यांच्या हृदयातील गुहेत लपलेला महान प्रभू आहे. जो दुःखरहित आहे, तो स्रष्ट्याच्या कृपेने त्या प्रभूचे दर्शन करतो—जो निष्क्रिय असूनही सर्व क्रियांचा मूळ आहे, आणि परम ऐश्वर्याने युक्त आहे. मी या अजन्म, प्राचीन, सर्वव्यापी, महान प्रभूला जाणतो, ज्याचा जन्माचा अंत ब्रह्मज्ञानी सांगतात. तो एक असूनही, आपल्या शक्तींच्या संयोगाने हे तीन लोक विविध प्रकारे प्रकट करतो. ती, ‘विश्वधारिणी’ म्हणून ओळखली जाणारी, अजन्म, परम, अद्भुत, शिवाची सृजनशक्ती आहे—तीच लाल, पांढरी, काळी, अजन्मा असूनही सर्वांची माता आहे. अजन्मा जीव आपल्या मायेसोबत राहतो, स्वतःच्या स्वरूपाचा आस्वाद घेतो; पण दुसरा, तोही अजन्मा, तिला सोडून भक्तांच्या आस्वादासाठी जातो. दोन पक्षी, एकाच झाडावर एकत्र आणि जवळ बसलेले, त्यातील एक गोड फळ खातो, तर दुसरा न खाताच फक्त पाहतो. या झाडावर, जीव गूढपणे बुडून दुःखी होतो; पण जेव्हा तो दुसऱ्याला, त्या परम कारण असलेल्या प्रभूला पाहतो, तेव्हा तो तृप्त होतो.