तो सर्वत्र, प्रत्येक वस्तूमध्ये आणि प्रत्येक ठिकाणी अनादी, अनंत स्वरूपाने व्यापून आहे. तरीही, तो कुणालाही स्पष्टपणे कुठेही दिसत नाही. डोळ्यांनी किंवा इतर कोणत्याही इंद्रियांनी त्याला पकडता येत नाही. तो न महिला आहे, न पुरुष, न नपुंसक; तो वर, खाली, किंवा कुठूनही नाही. देह नसतानाही, तो देहधारकांमध्ये, चल-अचल सर्वत्र, अविनाशी स्वरूपात आहे. ज्ञानी पुरुष त्याला नेहमी अंतर्मनाने, ध्यानाने जाणतो. काय सांगावे, प्रत्यक्ष पुरुष देहापासून वेगळा आहे; जो हे अंतर पाहत नाही, तो चुकून समजतो. हा देह, जो पुरुषाचा मानला जातो, तो अशुद्ध, शक्तिहीन, दुःखदायक आणि नश्वर आहे; तो खरा आत्मा नाही. कर्मानुसार, जेव्हा अज्ञानरूपी बीज मिळते, तेव्हा पुरुष सुखी, दुःखी किंवा भ्रमित होतो. जसा शेतात पाणी पडल्यावर अंकुर उगवतो, तसा अज्ञानाने ओतलेल्या कर्माने देहाची उत्पत्ती होते. या जीवाला असंख्य देह मिळतात—कधी परमसुखाचा, कधी अंतिम मृत्यूचा—भूतकाळातही, भविष्यकाळातही. देह जर्जर झाले की, हा देहधारी जीव येतो आणि जातो; कुठेही कायमचं स्थान त्याला मिळत नाही. देहांनी वेढलेला आणि वेगळा झालेला तो, जसा आकाशातील चंद्र ढगांच्या आडून दिसतो, तसा जाणवतो. इथे, वेगवेगळ्या देहांमुळे आत्म्याची क्रिया विविध स्वरूपात दिसते, जशी बुद्धिबळाच्या पटावर विविध चाली दिसतात. कोण कुणाचा असतो, किंवा कुणी कुणाचा असतो असं काही नाही; पत्नी, पुत्र, नातेवाईक यांच्याशी भेट फक्त योगायोगाने होते. जसे दोन लाकडाचे तुकडे महासागरात एकमेकांना भेटतात आणि पुन्हा वेगळे होतात, तसेच जीवांचे एकत्र येणे आहे. एखादा त्या देहाला पाहतो, पण तो देह पाहू शकत नाही; कुणीतरी दोघांना पाहतो, पण ती दोघं त्याला पाहू शकत नाहीत. ब्रह्मापासून स्थावरापर्यंत सर्वांना "पशु" असे म्हटले जाते; हे उदाहरण सर्व जीवांसाठी आहे. बंधनात बांधलेले, सुख-दुःख भोगणारे हे प्राणी 'पशु' म्हणून ओळखले जातात, आणि हे सर्व परमेश्वराच्या लीलेचे साधन आहेत, असं ज्ञानी सांगतात. हा अज्ञानी जीव, स्वतःच्या सुख-दुःखांवर असमर्थ, परमेश्वराच्या इच्छेने स्वर्गात किंवा नरकात फिरतो. वायूच्या या वचनांना ऐकून, ऋषी आनंदित मनाने त्या शैव तत्त्वज्ञान जाणणाऱ्या वायूला वंदन करून म्हणाले: "तुम्ही 'पशु' व 'बंधन' असे म्हटले, तर या दोघांवर स्वतंत्रपणे अधिपती कोण आहे?" तेव्हा सांगितले गेले, "एक आहे—अनंत आणि आनंददायक गुणांचा आश्रय, परमेश्वर, विश्वाचा सर्जक—जो पशूंना त्यांच्या बंधनातून मुक्त करतो. त्याच्यावाचून हे विश्वनिर्माण कसे शक्य आहे? कारण पशु आणि बंधन दोन्ही जड आणि अज्ञ आहेत. जड वस्तू, आदिप्रकृतीपासून अणूपर्यंत, केवळ बुद्धिमान कारणाच्या प्रेरणेनेच कार्य करतात. हे जग परिणाम आहे, ते करणाऱ्यावर अवलंबून आहे आणि मिश्रित आहे; म्हणून कर्तेपणाचा अधिकार परमेश्वराचा आहे, पशु किंवा बंधनाचा नाही. पशूंची कृतीसुद्धा परमेश्वराच्या प्रेरणेनेच होते, जसा आंधळ्याला दुसऱ्याच्या मदतीने चालावे लागते. जेव्हा कोणी स्वतःला प्रेरकापासून वेगळे ओळखतो आणि त्याची कृपा मिळवतो, तेव्हा तो अमरत्वास पात्र होतो. पशु, बंधन आणि परमेश्वर यांचे खरे उच्च स्थान आहे; हे जाणणारा ब्रह्मज्ञानी जन्ममृत्यूच्या फेरातून मुक्त होतो. क्षर आणि अक्षर, प्रकट आणि अप्रकट—हे दोन्ही एकत्र आहेत; आणि परमेश्वर, जगाचा मुक्तिदाता, सर्वांचे पालन करतो. भोक्ता, भोग्य आणि प्रेरक—ही तीन तत्त्वे समजावीत; यापलीकडे काहीही जाणण्यासारखे नाही. जसे तेल तीळामध्ये, तूप दह्यामध्ये, पाणी प्रवाहात आणि अग्नी लाकडात लपलेला असतो, तसेच जो नेहमी सत्य आणि तपामध्ये रत असतो, तो स्वतःमध्ये महान आत्म्याला, जीवात्म्यापासून वेगळा, जाणतो. तोच प्रभु स्वतःच्या शक्तीने, श्रीदेवींना घेऊन हे विश्वरूप जाळे विणतो. नंतर फक्त रुद्रच उरतो; दुसरा कोणी नाही. तो या विश्वाची निर्मिती करून, त्याचे रक्षण करून, पुन्हा सर्वात मागे घेतो. त्याचे डोळे सर्वत्र, चेहरे सर्वत्र, हात-पाय सर्वत्र आहेत; तो सर्वत्र व्यापून आहे. तो एकच महान प्रभु, स्वर्ग आणि पृथ्वीची निर्मिती करणारा, सर्व देवतांचा आदिकारण आहे. तोच हिरण्यगर्भाचा, देवांमध्ये प्रथम असलेल्या, जन्मदाता आहे; रुद्र सर्वांपेक्षा श्रेष्ठ आहे, असे धर्मपरंपरा सांगते. मी या सर्वोच्च पुरुषाला—महान, अमर, अचल, सूर्याच्या रंगाचा, अंधकारापलीकडील, प्रभु म्हणून स्थिर झालेला—ओळखतो. या सर्वोच्च आत्म्यापेक्षा न उच्च, न नीच, न लहान, न मोठे काहीच नाही; त्याने हे विश्व व्यापले आहे. तो सर्व मुखांचा, सर्व शिरांचा, सर्व गळ्यांचा प्रभु, सर्व जीवांच्या गुहेत वसणारा, सर्वत्र व्यापून आहे; म्हणून शिव सर्वत्र आहे. त्याचे हात, पाय, डोळे, शिर, तोंड, कान सर्वत्र आहेत; तो या जगात सर्वत्र पसरलेला उभा आहे.