संपूर्ण विश्वात कर्म—पुण्य आणि पाप—याचा परिणाम सुख आणि दुःखाच्या रूपात मिळतो. हे कर्म अनादी आहे, म्हणजेच त्याची सुरुवात नाही; ते अज्ञानावर आधारित असून, आत्म्यातील दोष संपल्यावरच त्याचा अंत होतो. अनुभव हा कर्माच्या नाशासाठी असतो; अव्यक्त म्हणजेच अनुभवाचे क्षेत्र आहे. शरीर, बाह्य आणि अंतर्गत इंद्रियांच्या साहाय्याने, अनुभव घेण्याचे साधन बनते. आत्म्यातील दोष विशेष कृपेने, म्हणजेच अंतःस्थितीच्या उत्कृष्टतेने नष्ट होतो; आणि जेव्हा आत्म्यातील दोष पूर्णपणे नाहीसा होतो, तेव्हा मनुष्य शिवासमान होतो. आता विचारले जाते—कलादि पाच तत्त्वांचे कर्म काय आहे आणि त्यामध्ये वेगळेपणा कसा ओळखावा? अनुभव घेणारा कोण आहे, आणि आत्म्याचा निर्देश देणारा मनुष्य कोण आहे? अव्यक्ताचे स्वरूप काय आहे, आणि ते कशा रूपात अनुभवले जाते? अनुभवात त्याचा आधार काय आहे, आणि शरीर काय म्हणवले जाते? ज्ञान दिशेचा आणि कृतीचा प्रकाश घडवते; काल आसक्तीची सुरुवात करतो; कालच त्याची मर्यादा ठरवतो, आणि क्रम म्हणजेच नियमन करणारा असतो. अव्यक्त हेच कारण आहे, त्यात तीन गुण आहेत; सर्वांचे उत्पत्ती आणि विलयन त्यातूनच होते; विचार करणारे ज्ञानी त्याला प्रधान पदार्थ आणि प्रकृती म्हणतात. कलामधून व्यक्त, अव्यक्त स्वरूपाचे, सुख-दुःख-मोह यांनी युक्त, तीन प्रकारे अनुभवले जाणारे, गुणधारी लोकांना प्राप्त होते. सत्व, रज आणि तम हे प्रकृतीतून उत्पन्न होणारे गुण आहेत; प्रकृतीत ते सूक्ष्म स्वरूपात असतात, जसे तीळात तेल असते. सुख आणि सुखाचे कारण सामान्यतः सत्त्विक मानले जाते; त्याचे विरुद्ध रजसिक असते, आणि जडता व मोह तामसिक असतात. वरच्या दिशेचा प्रवास सत्त्विक, खाली जाणे तामसिक, आणि मधल्या प्रवासाला रजसिक म्हणतात. पाच सूक्ष्म तत्त्व, पाच स्थूल तत्त्व, पाच ज्ञानेंद्रिये, आणि पाच कर्मेंद्रिये—हे सर्व गणले जातात. प्रधान पदार्थ, बुद्धी, अहंकार, आणि मन—हे चार, संक्षिप्तपणे, अव्यक्त आणि त्याचे विकार आहेत. कारणाच्या अवस्थेत ते अव्यक्त, आणि परिणामाच्या अवस्थेत व्यक्त म्हणवले जाते, जसे कुंभ किंवा शरीर. कुंभ किंवा अन्य परिणाम मातीपासून पूर्णपणे वेगळा नसतो, तसंच शरीर आणि अन्य व्यक्त गोष्टी अव्यक्तापासून पूर्णपणे वेगळ्या नसतात. म्हणून, एकमेव कारण म्हणजे अव्यक्त; साधने आणि शरीर त्याचे आधार आहेत, आणि त्यानेच अनुभव घेतले जाते—दुसरे काही नाही. 'आत्मा' या शब्दाने दर्शविलेल्या गोष्टीस बुद्धी, इंद्रिये आणि शरीरापासून वेगळे अस्तित्व काय असू शकते? खरेतर, सर्वव्यापी आत्म्याची बुद्धी, इंद्रिये आणि शरीरापासून काही वेगळेपण आहे; परंतु त्याचे कारण समजणे अतिशय कठीण आहे. ज्ञानी आत्म्याची ओळख बुद्धी, इंद्रिये किंवा शरीराशी एकरूप मानत नाहीत, कारण स्मरण, ज्ञान आणि अन्य क्षमतांचा आधार शरीराच्या जाणिवेवर असतो आणि त्या अनिश्चित असतात. म्हणून, सर्व स्मरण आणि अनुभवांचे अंतर्गत साक्षीदार, आणि सर्व ज्ञेयांचे क्षेत्र, वेद आणि वेदान्तात 'अंतःप्रभु' म्हणून ओळखला जातो. तो सर्वत्र आणि सर्व गोष्टींमध्ये, शाश्वतपणे व्यापून राहतो; पण तरीही, कुणालाही स्पष्टपणे दिसत नाही. डोळ्यांनी किंवा इतर कोणत्याही इंद्रियांनी त्याला पकडता येत नाही. तो स्त्री नाही, पुरुष नाही, नपुंसकही नाही; तो वर नाही, खाली नाही, कुठूनही नाही. शरीर नसताना, शरीरात उपस्थित आहे; चल-अचल, अविनाशी—ज्ञानी व्यक्ती नेहमीच अंतर्मुख होऊन त्याचा अनुभव घेतात. म्हणून, काय सांगावे? मनुष्य शरीरापासून वेगळा आहे; जे हे वेगळेपण पाहत नाहीत, त्यांची दृष्टी चुकीची आहे. हे शरीर, ज्याचे मालक मनुष्य आहे, ते अपवित्र, शक्तिहीन, दुःखदायक आणि क्षणिक आहे; ते खरा आत्मा नाही. दुर्दैवाच्या बीजाशी एकत्रित झाल्यावर, मनुष्य स्वतःच्या कर्मानुसार सुखी, दुःखी किंवा मोहित होतो. जसे पाण्याने पिकलेल्या शेतात अंकुर फुटतो, तसंच अज्ञानाने ओलावा मिळालेली कृती शरीर निर्माण करते. अत्यंत सुखाचे निवास आणि अंतिम मृत्यू—हे भविष्यातील आणि भूतकाळातील—त्याचे हजारो शरीर आहेत. येणे-जाणे, शरीर झिजल्यावर, देहधारी कुठेही स्थायी निवास मिळवत नाही. शरीरांनी झाकलेले आणि वेगळे केलेले, तो आकाशातील चंद्राच्या पटासारखा दिसतो, जिथे ढगांच्या गडद गाठींमुळे चंद्र लपतो. येथे, विविध शरीरांच्या फरकामुळे आत्म्याचे कार्य विविध दिसते, जसे शतरंजाच्या चौकटीत घोड्याचा वेग वेगळा दिसतो. कुणीही दुसऱ्याचा नाही, आणि कुणीही दुसऱ्याचा मालक नाही; पत्नी, पुत्र आणि नातेवाईकांचे हे भेटणे फक्त संयोग आहे. जसे समुद्रात दोन लाकडाचे तुकडे एकत्र येतात, आणि नंतर वेगळे होतात—तसंच जीवांची सभा आहे. एक शरीर पाहतो, पण ते शरीर पाहत नाही; दुसरा दोन्ही पाहतो, पण त्या दोघांना तो दिसत नाही. ब्रह्मापासून अचलापर्यंत, सर्वांना 'पशु' म्हणतात; हे उदाहरण सर्व जीवांसाठी आहे. बंधनात बांधलेले, सुख-दुःखाचा अनुभव घेणारे, हे जीव 'पशु' आहेत, जे प्रभूच्या लीलेचे साधन बनतात—असे ज्ञानी सांगतात. हा अज्ञानी जीव, स्वतःच्या सुख-दुःखावर असमर्थ, प्रभूच्या इच्छेने स्वर्ग किंवा नरकात जातो. वायूच्या या शब्द ऐकून, ऋषी आनंदित मनाने त्या शैव तत्त्वज्ञानातील पारंगत वायूला वंदन करून म्हणाले— "हे 'पशु' आणि हे 'बंध'—त्यावर स्वतंत्रपणे अधिकार असणारा प्रभू कोण आहे? तो कोण आहे?