प्रकृती ही नाशवंत आहे असे सांगितले जाते, तर आत्मा अविनाशी आहे. या दोघांना प्रेरित करणारा एक तिसरा, सर्वोच्च परमेश्वर आहे—तोच सर्वांत श्रेष्ठ आहे. आता, ही प्रकृती म्हणजे नेमकी काय? आत्मा कोण आहे? त्यांचा संबंध कसा असतो, आणि हे दोघे ज्याने प्रेरित होतात तो कोण आहे? माया हीच प्रकृती आहे असे म्हटले जाते. आत्मा या मायेमध्ये वेढला गेलेला असतो. त्यांच्या संबंधाचा पाया आद्य कर्मामध्ये आहे, आणि या सर्वांना चालना देणारा शिव आहे. परंतु ही माया नेमकी काय आहे? तिचे स्वरूप कसे आहे, आणि जीव मायेत कसा गुंततो? तिचे मूळ काय, आणि ती कुठून उद्भवते? शिवत्त्व म्हणजे काय, आणि शिव कुठून येतो? माया ही महेश्वराची शक्ती आहे. मायेत गुंतलेला जीव चैतन्यस्वरूप आहे. परंतु ‘मल’ नावाचा एक अंतर्भूत दोष या चैतन्याला झाकून टाकतो, आणि शुद्धता म्हणजेच स्वाभाविक शिवत्त्व होय. मग ही माया सर्वव्यापी आत्म्याला झाकते तरी कशी आणि कशासाठी? व्यक्तीत ही आच्छादनाची प्रक्रिया कशासाठी घडते, आणि ती कशाने दूर होते? सर्वव्यापी असूनही, कर्मामुळे—जे कला आणि इतर तत्त्वांपासून उत्पन्न होते—आत्म्यावर आच्छादन येते. हे कर्म जेव्हा मलाचा नाश होतो तेव्हा संपते. मग, ही ‘कला’ वगैरे काय आहेत? कर्म म्हणजे नेमके काय? त्याचा प्रारंभ आणि अंत कधी? त्याचे फळ काय, आणि ते आधार कशात आहे? कोणाच्या अनुभवाने काय उपभोगले जाते, आणि त्या अनुभवाचा उपाय काय? मलाचा नाश कशामुळे होतो, आणि ज्या व्यक्तीचा मल नष्ट होतो तिचे स्वरूप काय? कला, ज्ञान, आसक्ती, काळ आणि व्यवस्था—ही ‘कला वगैरे’ म्हणून ओळखली जातात; अनुभव घेणारा म्हणजेच पुरुष. पुण्य आणि पापरूप कर्म सुख-दुःखाचा परिणाम देते; त्याला प्रारंभ नाही, ते मलाच्या क्षयानेच संपते आणि अज्ञानावर आधारलेले असते. अनुभव हा केवळ कर्माच्या नाशासाठी असतो; अव्यक्त म्हणजेच अनुभवाचे क्षेत्र. शरीर आणि त्याचे बाह्य व अंतःकरणे हे अनुभवाचे साधन आहे. विशेष अंतःस्थितीच्या उत्कृष्टतेमुळे मिळणाऱ्या कृपेने मलाचा नाश होतो. जेव्हा आत्म्याचा मल नष्ट होतो, तेव्हा तो पुरुष शिवासमान होतो. मग, कलादिक पाच तत्त्वांचे कर्म काय, त्यात फरक कसा आहे? अनुभव घेणारा कोण, आणि आत्म्याला ‘पुरुष’ असे कोण म्हणतो? ते अव्यक्त तत्त्व कसे आहे, त्याचा अनुभव कशा स्वरूपात घेतला जातो? अनुभवात त्याचा आधार काय, आणि ‘शरीर’ काय म्हणतात? ज्ञान दिशा व कृती प्रकट करते; काळ आसक्ती निर्माण करतो; काळच मर्यादा घालतो, आणि व्यवस्था नियमन करते. अव्यक्त तत्त्व हेच कारण आहे, ते तीन गुणांचे धारक, सर्व सृष्टीचे मूळ व लयस्थान आहे. तत्वचिंतक त्याला ‘प्रधान’ व ‘स्वभाव’ म्हणतात. कलापासून व्यक्त होणारे तत्त्व हेच अव्यक्ताचे स्वरूप आहे; त्यात सुख, दुःख आणि मोह या त्रिविध अनुभवांची प्राप्ती होते. सत्व, रज आणि तम हे गुण प्रकृतीतून उत्पन्न होतात; ते प्रकृतीत सूक्ष्म स्वरूपात असतात, जसे तीळामध्ये तेल असते. सामान्यतः, सुख व सुखाचे कारण सत्त्वगुणी, त्याविरुद्ध रजोगुणी, आणि जडत्व व मोह तमोगुणी मानले जातात. वरच्या दिशेचा प्रवाह सत्त्वगुणी, खाली जाणारा तमोगुणी, आणि मधला प्रवाह रजोगुणी आहे. पाच सूक्ष्म तत्त्वे, पाच स्थूल तत्त्वे, पाच ज्ञानेद्रे आणि पाच कर्मेंद्रिये—ही सर्व मोजली जातात. प्रधान, बुद्धी, अहंकार आणि मन—ही चार अव्यक्ताचे रूप आहेत. कारणस्थितीत ते अव्यक्त, आणि परिणामस्थितीत व्यक्त—म्हणजेच भांडे किंवा शरीर—असे ओळखले जाते. जसे मातीपासून बनलेले भांडे पूर्णपणे मातीपासून वेगळे नाही, तसेच शरीर आणि इतर व्यक्त वस्तू अव्यक्तापासून पूर्णपणे भिन्न नाहीत. म्हणून, अव्यक्तच एकमेव कारण आहे; साधने व शरीर हे त्याचे आधार आहेत आणि त्यानेच अनुभव घ्यायचा असतो—इतर काही नाही. ‘आत्मा’ या शब्दाने ज्याला सूचित केले जाते, त्याचे बुद्धी, इंद्रिये व शरीर यांपासून स्वतंत्र अस्तित्व काय असू शकते? खरे तर, सर्वव्यापी आत्म्याचे बुद्धी, इंद्रिये आणि शरीर यांच्यापासून काहीसे वेगळेपण आहे; पण हे समजणे अतिशय कठीण आहे. ज्ञानी लोक आत्म्याचे बुद्धी, इंद्रिये किंवा शरीराशी एकरूपत्व मानत नाहीत, कारण स्मरण, ज्ञान वगैरे क्षणिक असतात आणि शरीरभाव असतानाच टिकतात. म्हणून, जे सर्व अनुभव व स्मरणांचे अंतः साक्षी आहे, सर्व ज्ञेयांचा क्षेत्र आहे, त्यालाच वेद-वेदान्तात ‘अंतःप्रेरक’ म्हटले आहे. तो सर्वत्र आणि प्रत्येक ठिकाणी व्यापलेला असूनही, तो कुणालाही स्पष्टपणे दिसत नाही. डोळ्यांनी किंवा इतर कोणत्याही इंद्रियांनी त्याला पकडता येत नाही. तो न स्त्री, न पुरुष, न नपुंसक; तो वर, खाली किंवा कुठूनही नाही. देह नसतानाही, देहात वावरतो; जड आणि जंगम, अविनाशी—ज्ञानी तो नेहमी अंतर्मनाने जाणतो. अधिक सांगण्याची गरज नाही—पुरुष हा शरीरापासून वेगळा आहे; जे हे वेगळेपण पाहत नाहीत त्यांची दृष्टी चुकीची आहे. हे शरीर, जे पुरुषाचे मानले जाते, ते अपवित्र, शक्तिहीन, दुःखदायक आणि नश्वर आहे; ते खरे स्वरूप नाही. दुर्दैवाच्या बीजाशी एकरूप झाल्यावर, पुरुष स्वतःच्या कर्मानुसार सुखी, दु:खी किंवा भ्रमित होतो. जसे पेरलेल्या शेतात पाणी घातल्यावर अंकुर येतो, तसे अज्ञानाने ओतप्रोत झालेले कर्म शरीर निर्माण करते. परम आनंदाची स्थाने, अंतिम मृत्यू—भूतकाळातील व भविष्यकाळातील—त्याची शरीरें हजारों आहेत. येणे-जाणे, शरीरांची जीर्णता; त्यामुळे देहधारी कधीच कुठे स्थिर निवास प्राप्त करू शकत नाही.