सर्व कारणांचा मूळ आणि त्यांचा ध्यान करणारा, जो सर्वोच्च कारण आहे, असा परमेश्वर कधीही, कुठूनही, कोणाच्याही माध्यमातून जन्मलेला नाही. तो सर्व ऐश्वर्यांनी संपन्न आहे, ‘सर्वांचा अधिपती’ या नावाने ओळखला जातो, आणि मोक्षाच्या इच्छेने तप करणाऱ्या सर्व साधकांनी त्याचे ध्यान करावे, असा तो शंभू, आकाशाच्या मध्यभागी निवास करणारा आहे. पूर्वी ज्याने मला—त्याच्या पुत्राला—निर्माण केले आणि मला ज्ञान दिले, त्याच्या कृपेनेच मी प्रजापतीपद प्राप्त केले आहे. तो प्रभू, वृक्षासारखा स्थिर, आकाशात एकटाच उभा आहे; ज्याच्या द्वारा हे संपूर्ण विश्व व्यापलेले आहे, असा तो महात्मा पुरुष आहे. अनेक जीवांमध्ये, निष्क्रियांमध्ये तो एकटाच सक्रिय आहे; अनेक रूपांमध्ये तोच बीज होतो—तोच महादेव आहे. तो एकटाच धन्य रुद्र आहे, त्याला दुसरा कोणीही नाही. जरी तो नेहमी सर्वांच्या हृदयात वास करत असला, तरी इतरांना तो दिसत नाही; मात्र तो सर्वांना पाहतो आणि सदा विश्वात वास करतो. सर्व कारणे, कालाच्या पलीकडे गेल्यावर, नष्ट झाली तरीही, तोच अनंत शक्तींचा स्वामी शिल्लक राहतो. ज्याच्यासाठी ना दिवस आहे, ना रात्र; ना कोणी त्याच्या बरोबरीचा, ना कोणी त्याच्याहून मोठा; त्याची सर्वोच्च शक्ती नैसर्गिक, शाश्वत, ज्ञान आणि क्रिया स्वरूप आहे. जे नश्वर आणि अप्रकट आहे, आणि जे अमर व अविनाशी आहे—या दोन्हींचे मूळ, अविनाशी स्वरूप असलेला एकच हराच आहे. जो त्या स्वरूपाचे ध्यान करून त्याच्या सत्यात स्थित होतो, त्याच्या बंधनाचा शेवट होताच, विश्वाची माया संपते. ज्याच्यात वीज चमकत नाही, सूर्य किंवा चंद्रही नाही, पण ज्याच्या प्रकाशाने सर्व काही प्रकाशित होते—हीच शाश्वत शिकवण आहे. एक देव, महान देव, याला ‘महेश्वर’ म्हणूनच ओळखावे; त्याच्या सर्वोच्च अवस्थेला कोणीही पोहोचू शकत नाही. तो प्रारंभ आहे, पण त्याला ना सुरुवात, ना शेवट; तो स्वतःच्या स्वभावाने शुद्ध, स्वतंत्र, पूर्ण, इच्छेने गतिमान आणि स्थिर आहे. त्याचे रूप प्रकृतीपलीकडे, तेजस्वी, गुणरहित—तो मुक्त आहे आणि मुक्त करणारा, कालरहित आणि काळाचा नियंत्रक आहे. सर्वांच्या पलीकडे राहूनही, तो सर्वांमध्ये आहे, सर्वज्ञ आहे; सहा प्रकारच्या काळाचा स्वामी, तो या जगाचा अधिपती आहे. तो श्रेष्ठांमध्येही श्रेष्ठ, आणि श्रेष्ठांपलीकडे आहे; अनंत व मर्यादित यांचा अखंड संगम, अनंत कमळातील मधुरसाचा भ्रमर आहे. तोच ज्ञानी, अखंड ब्रह्मांडाच्या अंड्यांना एकत्र करून एकरूप करतो; दान, पराक्रम, गूढता, मधुरता आणि आदराचे निवासस्थान आहे. त्याच्या बरोबरीचा किंवा त्याच्याहून मोठा कोणीच नाही; तो सर्व जीवांमध्ये अद्वितीय, राजाधिराज आहे. त्याच्या अद्भुत लीलेने जग प्रथम निर्माण होते; आणि काळाच्या शेवटी, हेच जग त्याच्यात विलीन होते. सर्व जीव त्याच्या अधीन आहेत; तो सर्वांना चालवतो; पण तो केवळ सर्वोच्च भक्तीनेच दिसतो, अन्य कोणत्याही प्रकारे नाही. व्रते, दान, तप, आणि नियम—हे सर्व प्राचीन ऋषींनी अंतर्गत अर्थासाठी सांगितले आहेत; यात शंका नाही. हरि, मी, रुद्र, आणि इतर देव, दैत्य—आम्ही आजही कठोर तप करून त्याच्या दर्शनाची इच्छा करतो. पतन झालेल्या, भ्रमित, दुष्ट आणि तुच्छ व्यक्तींना तो दिसत नाही; पण भक्तांना, आतून आणि बाहेरून, त्याची पूजा व स्तुती करावीच लागते. त्याची तिहेरी रूपे—स्थूल, सूक्ष्म आणि परात्पर—यापैकी स्थूल रूप आम्हा आणि देवांना दिसते; सूक्ष्म रूप योगींना दिसते. पण जे परात्पर, शाश्वत, ज्ञान, आनंद व अविनाशी आहे, ते केवळ त्याला समर्पित, त्या व्रतात स्थित असलेल्या भक्तांना दिसते. यापेक्षा अधिक काय सांगावे? सर्वात गूढ रहस्य हेच आहे: शंकरभक्ती केली, तर मुक्ती मिळते, यात शंका नाही. ही भक्ती केवळ कृपेने उत्पन्न होते, आणि कृपा भक्तीमधूनच जन्मते—जसे अंकुर बीजातून, आणि बीज अंकुरातून येते. सर्व साधना, सर्वत्र, आत्म्याला फक्त कृपेनेच प्राप्त होतात; आणि शेवटी, सर्व उपायांतून, केवळ कृपेनेच साध्य होते. कृपा मिळवण्याचा मार्ग म्हणजे वेदांनी सांगितलेला धर्म; त्याच्या आचरणाने पुण्य व पाप यांचे संतुलन साधले जाते. संतुलनातून कृपेचा स्पर्श मिळतो, आणि त्यातून धर्माची उत्कृष्टता; धर्मसंपन्नता मिळाल्यावर आत्म्याचे पाप नष्ट होते. अशा प्रकारे, अनेक जन्मांत पाप कमी होत गेले की, ज्ञानाच्या आधी, सर्वांचा स्वामी सांबा याच्याप्रती भक्ती जन्म घेते. प्रभूची कृपा प्रत्येकाच्या स्वभावानुसार मिळते; कृपेने कर्माचा त्याग होतो—मुळात नाही, पण त्याच्या फळाचा त्याग होतो. म्हणून, कर्मफळाचा त्याग केल्याने शिवधर्माचा शुभ मार्ग जन्माला येतो; आणि तो दोन प्रकारचा असतो: गुरुवर अवलंबून किंवा गुरुशिवाय. तिथे, जाणीवपूर्वक कर्म करणारा, अज्ञानाने कर्म करणाऱ्यापेक्षा शंभरपट श्रेष्ठ असतो; कारण या शिवधर्मपरंपरेत शिवज्ञानाशी एकरूप होणे सर्वोच्च आहे. ज्ञानाच्या प्रभावाने मनुष्याला संसारातील दोष दिसू लागतात; त्यातून विषयांमध्ये वैराग्य येते, आणि वैराग्यातून अंतःकरणाची शुद्धी होते. ज्याचे अंतःकरण शुद्ध झाले आहे, त्याला ध्यानातच स्थैर्य मिळते, कर्मात नाही; आणि जो ज्ञान व ध्यानात मग्न आहे, त्याच्यात योग प्रकट होतो. योगाने सर्वोच्च भक्ती निर्माण होते, आणि त्यानंतर कृपा येते; कृपेने जीव मुक्त होतो आणि शंकराशी समरूप होतो. कृपेच्या मार्गाचा क्रम ठरलेला नाही; प्रत्येकाच्या पात्रतेनुसार त्याला कृपा मिळते. कोणाला गर्भातच मुक्ती मिळते, कोणाला जन्मताच; तर कोणाला बालपणात, तारुण्यात, किंवा अगदी वृद्धावस्थेतही मुक्ती मिळते.