एकदा तेजस्वी आणि सामर्थ्यशाली ऋषी एकत्र जमले होते. त्यांना पाहून ब्रह्मदेव म्हणाले, “हे महान ऋषिगण, तुम्ही सर्व येथे कोणत्या कारणासाठी एकत्र आला आहात?” ब्रह्मदेवांनी असे विचारताच, सर्व वेदज्ञ ऋषींनी नम्रतेने हात जोडून त्यांना उत्तर दिले, “हे प्रभो, आम्ही मोठ्या अंधकाराने वेढले गेलो आहोत, चिंता आणि वादांनी ग्रासलेले आहोत. येथे सर्वोच्च काय आहे, हे आम्हाला दिसत नाही. तुम्हीच सर्व जगांचे पालन करणारे, सर्व कारणांचे कारण आहात. येथे असे काहीही नाही जे तुम्हाला ज्ञात नाही. आमच्यातील सर्व प्राण्यांमध्ये सर्वोच्च, आद्य, शुद्ध, पूर्ण, सनातन आणि सर्वश्रेष्ठ पुरुष कोण आहे? या विश्वाची निर्मिती प्रथम कोणत्या अद्भुत कृतीने होते? हे महर्षे, आम्हाला सत्य सांगा, आमचे संशय दूर करा.” ऋषींनी असे विचारल्यावर, ब्रह्मदेव देव, दैत्य आणि ऋषी यांच्या उपस्थितीत आश्चर्याने आणि स्मिताने पाहू लागले. त्यांनी दीर्घ चिंतनानंतर उठून ‘रुद्र’ असे उच्चारले, त्यांच्या आनंदाने संपूर्ण शरीर ओलांडले, आणि हात जोडून बोलू लागले. “ज्याच्यापर्यंत शब्द आणि मन पोहोचू शकत नाहीत, ज्याच्या आनंदाचे ज्ञान झाल्यावर ज्ञानी माणूस कोणत्याही गोष्टीची भीती बाळगत नाही, ज्याच्यापासून ब्रह्मा, विष्णू, रुद्र आणि सर्व प्राणी व इंद्रिये उत्पन्न होतात — तोच सर्व कारणांचा मूळ, सर्व कारणांचा साधक आणि सर्वोच्च कारण आहे. तो कधीही कुणापासून जन्मत नाही. सर्व ऐश्वर्यांनी युक्त, ‘सर्वेश्वर’ म्हणून प्रसिद्ध असलेला, मुक्तीच्या इच्छेने साधकांनी ध्यान करण्यासारखा शंभू, आकाशमध्येत्याच वास करतो. त्यानेच पूर्वी मला, आपल्या पुत्राला, निर्माण केले आणि मला ज्ञान दिले. त्याच्या कृपेनेच मी प्रजापतीपद प्राप्त केले आहे. तोच प्रभू, वृक्षासारखा स्थिर, आकाशात एकटा उभा आहे; त्याच्या मोठ्या आत्म्याने हे सर्व विश्व व्यापले आहे. अनेक प्राण्यांमध्ये तोच एकटा क्रियाशील आहे, इतर सगळे जण स्थिर आहेत. अनेक रूपे घेऊन, तोच बीज बनतो — तोच महादेव आहे. तोच धन्य रुद्र आहे; दुसरा कोणीही नाही. तो नेहमीच सर्वांच्या हृदयात वास करतो, तरी इतरांना दिसत नाही; तो सर्वांचे दर्शन घेतो, आणि विश्वात सर्वत्र वास करतो. अनंत शक्तीचा स्वामी असलेला तोच, सर्व कारणे, काळाच्या पलीकडे गेल्यावरही, शिल्लक राहतो. त्याच्यासाठी ना दिवस आहे, ना रात्र; ना कोणी त्याच्या बरोबरीचा, ना त्याच्यापेक्षा श्रेष्ठ; त्याची सर्वोच्च शक्ती स्वाभाविक, सनातन, ज्ञान आणि क्रिया आहे. नाशवान व अप्रकट, तसेच अमर्याद व अविनाशी — या दोघांचेही मूळ, ज्याचे स्वरूप अविनाशी आहे, तोच हर आहे. जो त्याचे ध्यान करून त्याच्या तत्त्वात स्थापित होतो, त्याच्या बंधनाचा अंत झाल्यावर विश्वाची माया संपते. ज्याच्यात वीज चमकत नाही, सूर्य किंवा चंद्र प्रकाशत नाही, ज्याच्या प्रकाशामुळे हे सर्व प्रकाशित होते — हेच सनातन शिक्षण आहे. तोच एक देव, महादेव, ‘महेश्वर’ म्हणून ओळखावा; त्याच्या सर्वोच्च अवस्थेला कोणतीही प्राप्ती नाही. तोच प्रारंभ आहे, परंतु त्याला ना प्रारंभ, ना अंत; तो आपल्या स्वभावाने शुद्ध, स्वतंत्र, पूर्ण, इच्छेने गतिशील किंवा स्थिर असतो. प्रकृतीच्या पलीकडील, तेजस्वी, गुणचिन्हरहित, तो मुक्त आणि मुक्तिदाता, काळरहित, आणि काळाचा प्रेरक आहे. तो सर्वांच्या पलीकडे असूनही, सर्वांत विद्यमान आहे, सर्वज्ञ आहे; सहा प्रकारच्या काळाचा स्वामी, तो या जगाचा अधिपती आहे. श्रेष्ठांमध्येही श्रेष्ठ, आणि श्रेष्ठांपलीकडेही असलेला, अनंत आणि मर्यादित यांचे संगम असलेला, तोच अमृत कमळातील मधमाशी आहे. अखंड ब्रह्मांडाच्या अंड्यांना एकरूप करणारा, उदारता, शौर्य, गूढता, माधुर्य आणि भय यांचे निवासस्थान तोच आहे. त्याच्या बरोबरीचा किंवा त्याच्यापेक्षा श्रेष्ठ कोणी नाही; तो सर्व प्राण्यांमध्ये अतुलनीय, राजांचा राजा आहे. त्याच्या अद्भुत कृतीने हे जग प्रथम निर्माण होते; आणि कालाच्या शेवटी, हेच जग पुन्हा त्याच्यात विलीन होते. सर्व प्राणी त्याच्या अधीन आहेत; तो सर्वांचे संचालन करतो; पण तो केवळ परम भक्तीनेच दिसतो, अन्य कोणत्याही मार्गाने नाही. व्रत, दान, तप आणि नियम — हे सर्व ज्ञानी पूर्वजांनी अंतरात्म्याच्या अर्थासाठी सांगितले आहेत; यात शंका नाही. हरि, मी, रुद्र आणि इतर देव-दैत्य — आम्ही सुद्धा कठोर तप करून त्याच्या दर्शनाची इच्छा करतो. तो पतित, मूढ आणि दुष्ट, तसेच तुच्छ लोकांना दिसत नाही; पण भक्तांना, आतून आणि बाहेरून, तो पूजनीय आणि वंदनीय आहे. त्याचे त्रिविध रूप आहे — स्थूल, सूक्ष्म आणि सर्वोच्च. स्थूल रूप आम्हाला आणि अमरांना दिसते; सूक्ष्म रूप योगींना दिसते. पण जे सर्वोच्च, सनातन, ज्ञान, आनंद आणि अविनाशी आहे, ते त्या तत्त्वाशी एकरूप झालेल्या भक्तांना दिसते. यापेक्षा अधिक काय सांगावे? सर्वांत गूढ रहस्य हेच आहे: शंकराची भक्ती केली, तर मुक्ती नक्की मिळते. ती भक्ती केवळ कृपेनेच उत्पन्न होते, आणि कृपा भक्तीमधूनच जन्मते — जसे अंकुरातून बीज आणि बीजातून अंकुर. आत्म्याला सर्व प्राप्ती सर्वत्र कृपेपूर्वीच मिळतात; आणि अखेरीस, सर्व उपायांनी, ती केवळ कृपेनेच साध्य होते. कृपेचा मार्ग म्हणजे धर्म, जो वेदांनी सांगितला आहे; त्याच्या आचरणाने पुण्य आणि पाप यांचा समतोल साधला जातो.