शिवयोगाच्या साधनेची पूर्णता जेव्हा साधकाकडून क्रमाक्रमाने, ध्यानापर्यंत पोहोचून साधली जाते, तेव्हा त्यातून शिवयोगाची अनुभूती जन्म घेते. मग साधकाला सालोक्यादी अवस्थांचा अनुभव येतो. या साधनेमुळे शरीरातील सर्व व्याधी आणि आनंदही नष्ट होतात; या प्रक्रियेत काही कष्ट सहन करावे लागतात, पण सातत्याने साधना केल्याने अखेरीस सर्व बाजूंनी कल्याणाची प्राप्ती होते. यावेळी ब्रह्मन्, ध्यान कसे करावे? श्रवण कसे करावे? जप कसा करावा? हे खरे स्वरूप सांग, अशी विनंती होते. त्यावर सांगितले जाते की, मनाची शुद्धी, तर्काची आवड, आणि भगवंताच्या गुण, रूप, लीला यांचे नामस्मरण, पूजा, जप इत्यादींचे सातत्याने चिंतन करणे—हेच खरे ध्यान आहे. भगवंताचे साक्षात्कार याने साधता येतो आणि सर्व साधनांमध्ये हेच श्रेष्ठ मानले गेले आहे. शंभूच्या गुण, रूप, लीला यांची गानाने, शास्त्रवचनांनी किंवा वाणीने स्पष्ट आणि मधुर स्तुती करणे, हे जप मानले जाते आणि हे मध्यम साधन आहे. तसेच, जिथे कुठे, कोणत्याही साधनाने, शिवविषयक शब्दांचे एकाग्रतेने श्रवण करणे, जसे स्त्रीच्या प्रेमळ आलिंगनासारखे मन लावून ऐकणे—हेच श्रवण आहे, आणि जगात ते प्रसिद्ध आहे. सज्जनांच्या संगतीत प्रथम श्रवण होते, मग प्रभुची स्तुती (कीर्तन/पठण) आणि जेव्हा ते दृढ होते, तेव्हा ध्यान श्रेष्ठ ठरते. अखेरीस, सर्व काही शंकराच्या कृपादृष्टीनेच घडते. या साधनेच्या महिम्याविषयी प्राचीन ऋषींनी एक कथा सांगितली आहे; ती मी तुमच्यासाठी सांगतो, लक्षपूर्वक ऐका. पूर्वी, माझे गुरु व्यास, जे पराशर ऋषींचे पुत्र होते, त्यांनी सरस्वतीच्या पुण्य तीरावर तपश्चर्या केली. त्या वेळी, योगायोगाने, तेजस्वी दिव्य विमानात सनाथकुमार प्रकट झाले. ध्यानात मग्न असताना व्यासांनी त्या अजन्म्य संताचे दर्शन घेतले. त्यांनी नम्रतेने वाकून, कौतुकाने प्रश्न विचारला. पाद्य-अर्घ्य अर्पण करून, देवतासमान आसन देऊन व्यासांनी त्यांचे स्वागत केले. त्यावर संतुष्ट होऊन सनाथकुमारांनी गंभीर स्वरात विचारले, "हे मुनी, तू प्रत्यक्ष साक्षात्कार होणाऱ्या सत्याचे ध्यान कर; येथे शिवसंगतीत, तू कोणत्या हेतूने तप करतोस?" त्यावर व्यासांनी उत्तर दिले की, "धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष हे वेदमार्गाने भक्तीपूर्वक साध्य करतो. तुझ्या कृपेने मी जगात अनेक गोष्टी स्थापन केल्या; सर्व प्रकारे मी गुरुही झालो आहे, तरीही मुक्तिसाधक ज्ञान माझ्यात जागृत होत नाही—हे आश्चर्यकारक आहे. मी मुक्तीसाठी तप करतो, पण कारण समजत नाही." तेव्हा सनाथकुमारांनी, सक्षमपणे, व्यासांना निश्चित मुक्तीचे कारण सांगितले: "शंभूचे श्रवण, कीर्तन आणि ध्यान—ही तीन महान साधने वेदांनी प्रमाणित असून, हाच मुख्य साधनमार्ग आहे." पूर्वी मीही गोंधळात पडलो होतो, इतर साधनांचा पाठपुरावा करत असताना मन अस्थिर झाले होते. मग मी स्थिर मंदार पर्वतावर तप केले. तेव्हा शिवाच्या आज्ञेने भगवंत नंदीश्वर प्रकट झाले—ते सर्वांचे साक्षी, गणांचा स्वामी, अत्यंत दयाळु. त्यांनी प्रेमाने मला मुक्तीचे सर्वोच्च साधन सांगितले: शंभूचे श्रवण, कीर्तन आणि ध्यान, जे वेदांनी प्रमाणित आहे. शिवाने स्वतः मला सांगितले की, "हे ब्राह्मण, पुन्हा पुन्हा श्रवण व इतर साधनांचा सराव कर." हे सांगून नंदीश्वर आपल्या अनुयायांसह दिव्य विमानात उत्तम लोकात निघून गेले. अशा प्रकारे पूर्वीची ही उत्तम कथा सांगितली गेली; हे सूत, तू श्रवणादि त्रिसाधनांचा मुक्तीमार्ग म्हणून निर्देश केला आहेस. परंतु, जो हे तीन साधन करू शकत नाही, त्याने कोणते कृत्य करावे की त्याला सहज मुक्ती मिळेल? यावर सांगितले जाते: जो श्रवण, कीर्तन, ध्यान करू शकत नाही, त्याने शंकराचे लिंग किंवा मूर्ती स्थापन करावी, दररोज त्याची पूजा करावी आणि या प्रकारे संसारसागर पार करावा. आपल्या सामर्थ्यानुसार, प्रामाणिकपणे, कोणतीही वस्तू आणून लिंग किंवा मूर्तीला अर्पण करावी आणि सातत्याने पूजा करावी. भक्तिपूर्वक मंडप, तोरण, तीर्थ, मठ, क्षेत्र, महोत्सव, वस्त्र, सुगंध, हार, धूप, दीप अर्पण करावे. विविध नैवेद्य, लाडू, उपाहार, छत्र, ध्वज, पंखा, चवरी इत्यादी सर्व वस्तू अर्पण कराव्यात. लिंग व मूर्तीला राजोपचार द्यावेत, प्रदक्षिणा, नमस्कार, जप शक्यतो करावा. अत्यंत भक्तिपूर्वक दररोज आवाहनापासून विसर्जनापर्यंत सर्व विधी पार पाडावेत; अशा प्रकारे शंकराच्या लिंग व मूर्तीची पूजा करावी. शिवाच्या कृपेने, श्रवणादी साधने न जरी केली, तरीही साधकाला सिद्धी प्राप्त होते; प्राचीन महान विभूतींना केवळ लिंग व मूर्तीच्या पूजेमुळेच मुक्ती मिळाली आहे. सर्वत्र इतर देवतांची पूजा केवळ मूर्ती रूपात होते; परंतु शिवाची पूजा मात्र सर्वत्र लिंग व मूर्ती दोन्ही रूपात होते, हे कसे? हे महर्षींनो, हा प्रश्न पुण्यकारी व अद्भुत आहे; या विषयावर एकट्या महादेवाशिवाय कोणीच सांगू शकत नाही. मी सांगतो ते शिवाने सांगितलेले, गुरु-परंपरेने ऐकलेले आहे: शिव एकटा, ब्रह्मस्वरूप असल्याने, "अवयवी" (निर्गुण) म्हणून ओळखला जातो. त्याला रूप असल्यामुळे तो "सवयवी" (सगुण) देखील आहे; म्हणूनच तो सगुण-निर्गुण दोन्ही आहे. अवयवी असल्याने त्याचे लिंग निराकार व त्याच्याशी एकरूप आहे. सवयवी असल्याने मूर्ती त्याचे साकार रूप आहे; आणि सगुण-निर्गुण स्वरूपामुळे तो 'ब्रह्म' म्हणून ओळखला जातो. म्हणूनच लोक नेहमी लिंग आणि मूर्ती यांची पूजा करतात; इतर देवतांना ब्रह्मत्व नसल्याने ते कधीच अवयवी (निर्गुण) नसतात. म्हणूनच अवयवी लिंगाची पूजा देवतांचे अधिपतीही करत नाहीत; कारण इतर सर्व जिवंत आहेत, ब्रह्म नाहीत. मूर्ती सगुण असल्याने तिची मौनाने पूजा होते; इतर सर्व शंकराव्यतिरिक्त जिवंत आहेत, परंतु शंकर एकटा ब्रह्म आहे.