ശിവപുരാണമ്

അന്യേഷാം ച പ്രസക്താനാം മന്ത്രം ന വിമുഖോ ജപേത് ഉഷ്ണീഷീ കുംചുകീ നമ്രോ മുക്തകേശോ ഗലാവൃതഃ

മറ്റുള്ളവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മനസ്സിൽ വിരോധം വച്ചുകൊണ്ട് ജപം ചെയ്യരുത്; തലയിൽ തൊപ്പി, മേൽവസ്ത്രം, തലകുനിച്ചിരിക്കുന്ന നില, ചിതറിച്ച മുടി, കഴുത്ത് മൂടിയ നില എന്നിവയിൽ ജപം ഒഴിവാക്കണം.

അപവിത്രകരോ ഽശുദ്ധോ വിലപന്ന ജപേത്ക്വചിത് ക്രോധം മദം ക്ഷുതം ത്രീണി നിഷ്ഠീവനവിജൃംഭണേ

കൈകൾ അശുദ്ധമായിരിക്കുമ്പോഴും, ശരീരം ശുദ്ധമല്ലാത്തപ്പോൾ, ദുഃഖത്തിൽ കരയുമ്പോൾ, കോപം, മദ്യം, തുമ്മൽ, തുപ്പൽ, ഉമ്മയിടൽ എന്നിവയിലൊന്നും ജപം ചെയ്യരുത്.

ദര്ശനം ച ശ്വനീചാനാം വര്ജയേജ്ജപകര്മണി ആചമേത്സംഭവേ തേഷാം സ്മരേദ്വാ മാം ത്വയാ സഹ

ജപസമയത്ത് നായകളെയും ചണ്ഡാളരെയും കാണുന്നത് ഒഴിവാക്കണം; അവരുമായി സമ്പർക്കം വന്നാൽ ആചമനം ചെയ്യണം, അല്ലെങ്കിൽ നിന്നെ കൂടെ എനിക്ക് ഓർക്കണം.

ജ്യോതീംഷി ച പ്രപശ്യേദ്വാ കുര്യാദ്വാ പ്രാണസംയമമ് അനാസനഃ ശയാനേ വാ ഗച്ഛന്നുത്ഥിത ഏവ വാ

പ്രകാശം നോക്കിക്കൊണ്ടോ, ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ചോ ജപം ചെയ്യാം; ഇരുന്നോ, കിടന്നോ, നടക്കുമ്പോഴോ, എഴുന്നേറ്റ ഉടനെയോ ചെയ്യാം.

രഥ്യായാമശിവേ സ്ഥാനേ ന ജപേത്തിമിരാന്തരേ പ്രസാര്യ ന ജപേത്പാദൌ കുക്കുടാസന ഏവ വാ

വീഥിയിലും അശുദ്ധമായ സ്ഥലത്തും ഇരുണ്ടിടത്തും ജപം ചെയ്യരുത്; കാലുകൾ നീട്ടി കിടന്നോ, കോഴി ഇരിപ്പിൽ ഇരുന്നോ ചെയ്യരുത്.

യാനശയ്യാധിരൂഢോ വാ ചിംതാവ്യാകുലിതോ ഽഥ വാ ശക്തശ്ചേത്സര്വമേവൈതദശക്തഃ ശക്തിതോ ജപേത്

വാഹനത്തിൽ ഇരുന്നോ, കിടക്കയിൽ കിടന്നോ, മനസ്സിൽ ചിന്തകളാൽ ബുദ്ധിമുട്ടിയാലും, കഴിവുണ്ടെങ്കിൽ എല്ലാം ചെയ്യണം; കഴിയില്ലെങ്കിൽ കഴിയുന്നതുവരെ ജപം ചെയ്യണം.

കിമത്ര ബഹുനോക്തേന സമാസേന വചഃ ശൃണു സദാചാരോ ജപഞ്ഛുദ്ധം ധ്യായന്ഭദ്രം സമശ്നുതേ

ഇതിൽ കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല; സംക്ഷേപത്തിൽ കേൾക്കൂ: നല്ല ആചാരത്തോടും ശുദ്ധിയോടും ധ്യാനത്തോടും കൂടെ ജപം ചെയ്യുന്നവൻ മംഗളം പ്രാപിക്കും.

ആചാരഃ പരമോ ധര്മ ആചാരഃ പരമം ധനം ആചാരഃ പരമാ വിദ്യാ ആചാരഃ പരമാ ഗതിഃ

നല്ല പെരുമാറ്റം തന്നെയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ധർമ്മം, അതാണ് ഏറ്റവും വലിയ സമ്പത്ത്, അതാണ് ഏറ്റവും വലിയ വിജ്ഞാനം, അതാണ് ഏറ്റവും ഉന്നതമായ വഴി.

ആചാരഹീനഃ പുരുഷോ ലോകേ ഭവതി നിംദിതഃ പരത്ര ച സുഖീ ന സ്യാത്തസ്മാദാചാരവാന്ഭവേത്

യഥാസമയം പെരുമാറ്റം ഇല്ലാത്തവൻ ലോകത്ത് അപമാനിക്കപ്പെടും, മറ്റുള്ള ലോകത്തും സന്തോഷം ലഭിക്കില്ല. അതുകൊണ്ട് എല്ലാവരും നല്ല പെരുമാറ്റം പുലർത്തണം.

യസ്യ യദ്വിഹിതം കര്മ വേദേ ശാസ്ത്രേ ച വൈദികൈഃ തസ്യ തേന സമാചാരഃ സദാചാരോ ന ചേതരഃ

വേദങ്ങളിലും ശാസ്ത്രങ്ങളിലും നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളാണ് ഒരുവന്റെ ശരിയായ പെരുമാറ്റം. അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും നല്ല പെരുമാറ്റമല്ല.

സദ്ഭിരാചരിതത്വാച്ച സദാചാരഃ സ ഉച്യതേ സദാചാരസ്യ തസ്യാഹുരാസ്തിക്യം മൂലകാരണമ്

നല്ലവരായവർ ആചരിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് അതിനെ നല്ല പെരുമാറ്റം എന്നു പറയുന്നത്. ഈ നല്ല പെരുമാറ്റത്തിന് ആസ്ഥയാണ് അടിസ്ഥാന കാരണം എന്ന് പറയുന്നു.

ആസ്തികശ്ചേത്പ്രമാദാദ്യൈഃ സദാചാരാദവിച്യുതഃ ന ദുഷ്യതി നരോ നിത്യം തസ്മാദാസ്തികതാം വ്രജേത്

ആസ്ഥയുള്ളവൻ അശ്രദ്ധയാലോ മറ്റേതെങ്കിലും കാരണങ്ങളാലോ നല്ല പെരുമാറ്റത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാത്തപക്ഷം, അവൻ ഒരിക്കലും ദുഷ്ടനാവില്ല. അതുകൊണ്ട് ആസ്ഥയുള്ളവനാകണം.

യഥേഹാസ്തി സുഖം ദുഃഖം സുകൃതൈര്ദുഷ്കൃതൈരപി തഥാ പരത്ര ചാസ്തീതി മതിരാസ്തിക്യമുച്യതേ

ഈ ലോകത്ത് നല്ല പ്രവൃത്തികൾകൊണ്ട് സന്തോഷവും, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾകൊണ്ട് ദുഃഖവും ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ, അങ്ങനെ തന്നെ മറ്റുള്ള ലോകത്തും ഉണ്ടാകും എന്ന വിശ്വാസമാണ് ആസ്ഥ.

രഹസ്യമന്യദ്വക്ഷ്യാമി ഗോപനീയമിദം പ്രിയേ ന വാച്യം യസ്യ കസ്യാപി നാസ്തികസ്യാഥ വാ പശോഃ

പ്രിയേ, ഞാൻ മറ്റൊരു രഹസ്യം പറയും; ഇത് സൂക്ഷ്മമായി സൂക്ഷിക്കണം. ആസ്ഥയില്ലാത്തവർക്കോ മൃഗങ്ങൾക്കോ ഇതൊരിക്കലും പറയരുത്.

സദാചാരവിഹീനസ്യ പതിതസ്യാന്ത്യജസ്യ ച പഞ്ചാക്ഷരാത്പരം നാസ്തി പരിത്രാണം കലൌ യുഗേ

നല്ല പെരുമാറ്റം ഇല്ലാത്തവർക്കും, പാപികളായവർക്കും, ഏറ്റവും താഴ്ന്നവർക്കും, കലിയുഗത്തിൽ അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും രക്ഷയില്ല.

ഗച്ഛതസ്തിഷ്ഠതോ വാപി സ്വേച്ഛയാ കര്മ കുര്വതഃ അശുചേര്വാ ശുചേര്വാപി മന്ത്രോ ഽയന്ന ച നിഷ്ഫലഃ

നടക്കുമ്പോഴും, നിൽക്കുമ്പോഴും, ഇഷ്ടപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും, ശുദ്ധനാകുമ്പോഴും അശുദ്ധനാകുമ്പോഴും, ഈ മന്ത്രം ഒരിക്കലും ഫലഹീനമാകില്ല.

അനാചാരവതാം പുംസാമവിശുദ്ധഷഡധ്വനാമ് അനാദിഷ്ടോ ഽപി ഗുരുണാ മന്ത്രോ ഽയം ന ച നിഷ്ഫലഃ

നല്ല പെരുമാറ്റം ഇല്ലാത്തവർക്കും, ആറ് മാർഗങ്ങൾ ശുദ്ധമല്ലാത്തവർക്കും, ഗുരു ഉപദേശിച്ചില്ലെങ്കിലും, ഈ മന്ത്രം ഒരിക്കലും ഫലഹീനമാകില്ല.

അന്ത്യജസ്യാപി മൂര്ഖസ്യ മൂഢസ്യ പതിതസ്യ ച നിര്മര്യാദസ്യ നീചസ്യ മംത്രോ ഽയം ന ച നിഷ്ഫലഃ

താഴ്ന്നവർക്ക്, അജ്ഞാനികൾക്ക്, ഭ്രാന്തന്മാർക്ക്, പാപികൾക്ക്, നിയന്ത്രണമില്ലാത്തവർക്കും, ചീത്തവർക്കും പോലും ഈ മന്ത്രം ഒരിക്കലും ഫലഹീനമാകില്ല.

സര്വാവസ്ഥാം ഗതസ്യാപി മയി ഭക്തിമതഃ പരമ് സിധ്യത്യേവ ന സംദേഹോ നാപരസ്യ തു കസ്യചിത്

ഏതുവിധ അവസ്ഥയിലായാലും, എന്നിൽ പരമഭക്തിയുള്ളവർക്കു എപ്പോഴും ഫലപ്രദമാണ്; ഇതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ മറ്റാര്ക്കും അങ്ങനെ അല്ല.

ന ലഗ്നതിഥിനക്ഷത്രവാരയോഗാദയഃ പ്രിയേ അസ്യാത്യംതമവേക്ഷ്യാഃ സ്യുര്നൈഷ സപ്തസ്സദോദിതഃ

പ്രിയേ, ഈ മന്ത്രത്തിന് നല്ല സമയങ്ങളോ, തിഥികളോ, നക്ഷത്രങ്ങളോ, ദിവസങ്ങളോ, യോഗങ്ങളോ നോക്കേണ്ടതില്ല; ഏഴു നിയമങ്ങൾക്കും ഇത് വിധേയമല്ല.

ന കദാചിന്ന കസ്യാപി രിപുരേഷ മഹാമനുഃ സുസിദ്ധോ വാപി സിദ്ധോ വാ സാധ്യോ വാപി ഭവിഷ്യതി

ഈ മഹാമന്ത്രം ഒരിക്കലും, ആര്ക്കും, എപ്പോഴും ശത്രുവാകില്ല; പൂർണ്ണമായി സിദ്ധമായാലും, സിദ്ധമായാലും, സിദ്ധീകരിക്കേണ്ടതായാലും, എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെയിരിക്കും.

സിദ്ധേന ഗുരുണാദിഷ്ടസ്സുസിദ്ധ ഇതി കഥ്യതേ അസിദ്ധേനാപി വാ ദത്തസ്സിദ്ധസാധ്യസ്തു കേവലഃ

സിദ്ധനായ ഗുരു ഉപദേശിച്ചാൽ അതിനെ പൂർണ്ണസിദ്ധം എന്ന് പറയുന്നു. സിദ്ധനല്ലാത്തവൻ നൽകിയാൽ, അത് സിദ്ധവും സിദ്ധീകരിക്കേണ്ടതുമായിരിക്കും.

അസാധിതസ്സാധിതോ വാ സിധ്യത്വേന ന സംശയഃ ശ്രദ്ധാതിശയയുക്തസ്യ മയി മംത്രേ തഥാ ഗുരൌ

സിദ്ധമായാലോ അല്ലാതെയോ, എന്നിൽ, മന്ത്രത്തിൽ, ഗുരുവിൽ പരമവിശ്വാസമുള്ളവർക്കു സംശയമില്ലാതെ ഫലപ്രദമാകും.

ആശ്രമേത്പരമാം വിദ്യാം സാക്ഷാത്പഞ്ചാക്ഷരീം ബുധഃ

വിദ്വാൻ അശ്രമത്തിൽ തന്നെ, അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രമായ പരമവിദ്യ നേരിട്ട് പഠിക്കണം.

മംത്രാന്തരേഷു സിദ്ധേഷു മംത്ര ഏഷ ന സിധ്യതി സിദ്ധേ ത്വസ്മിന്മഹാമംത്രേ തേ ച സിദ്ധാ ഭവംത്യുത

മറ്റു മന്ത്രങ്ങൾ സിദ്ധമായാലും, ഈ മന്ത്രം സിദ്ധമാകില്ല; എന്നാൽ ഈ മഹാമന്ത്രം സിദ്ധമായാൽ, അവയും സിദ്ധമാകും.

യഥാ ദേവേഷ്വലബ്ധോ ഽസ്മി ലബ്ധേഷ്വപി മഹേശ്വരി മയി ലബ്ധേ തു തേ ലബ്ധാ മംത്രേഷ്വേഷു സമോ വിധിഃ

മഹേശ്വരി, ദേവന്മാരിൽ എനിക്ക് ലഭ്യമാകാൻ സാധിക്കാത്തതുപോലെ, ലഭ്യമായവരിൽ പോലും ഞാൻ ലഭ്യമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ നിനക്കും ലഭ്യമാകൂ. ഈ മന്ത്രങ്ങളിൽ ഇതേ നിയമം പ്രയോഗിക്കുന്നു.

യേ ദോഷാസ്സര്വമംത്രാണാം ന തേ ഽസ്മിന്സംഭവംത്യപി അസ്യ മംത്രസ്യ ജാത്യാദീനനപേക്ഷ്യ പ്രവര്തനാത്

മറ്റു മന്ത്രങ്ങളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ഈ മന്ത്രത്തിൽ ഇല്ല, കാരണം ഈ മന്ത്രം ജാതി മുതലായ വ്യത്യാസങ്ങൾ നോക്കാതെ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.

തഥാപി നൈവ ക്ഷുദ്രേഷു ഫലേഷു പ്രതി യോഗിഷു സഹസാ വിനിയുംജീത തസ്മാദേഷ മഹാബലഃ

എങ്കിലും, ചെറുതായോ നിസ്സാരമായോ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ഈ മന്ത്രം യോഗികൾക്ക് അശ്രദ്ധയായി ഉപയോഗിക്കരുത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ മന്ത്രത്തിന് വലിയ ശക്തിയുള്ളത്.

ഏവം സാക്ഷാന്മഹാദേവ്യൈ മഹാദേവേന ശൂലിനാ ഹിതാ യ ജഗതാമുക്തഃ പഞ്ചാക്ഷരവിധിര്യഥാ

ഇങ്ങനെ, പഞ്ചാക്ഷര മന്ത്രത്തിന്റെ വിധി ലോകങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ത്രിശൂലധാരി മഹാദേവൻ മഹാദേവിയോട് നേരിട്ട് പറഞ്ഞു.