ശിവപുരാണത്തിൽ പറയുന്ന ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ, ശിവഭക്തി ആചരിക്കേണ്ട വിധങ്ങൾ വളരെ വിശദമായി വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. കര്മ്മനിരതനായ ഒരാള് എല്ലാ പൂജകളും ഒരു പാത്രം ഉപയോഗിച്ച് നടത്തണം. അഭിഷേകം ചെയ്യുമ്പോഴും ഭോജനനിവേദനം ചെയ്യുമ്പോഴും അരി കൊണ്ടാണ് അർപ്പണം നടത്തേണ്ടത്. പൂജയുടെ അവസാനം, ലിംഗം ഒരു പാത്രത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ വേറിട്ട ഒരു ഗൃഹത്തിലോ സൂക്ഷിക്കണം. കര്മ്മനിരതരല്ലാത്തവര് തങ്ങളുടെ സ്വന്തമായ ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കളാണ് അർപ്പിക്കേണ്ടത്. അവരിൽ, സൂക്ഷ്മമായ ലിംഗം പ്രത്യേകമായാണ് വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നത്. അത്തരം ഭക്തർക്ക് വിപൂതി കൊണ്ടാണ് പൂജയും അർപ്പണവും നടത്തേണ്ടത്. പൂജ കഴിഞ്ഞാൽ ആ ലിംഗം എപ്പോഴും തലയിൽ ധരിക്കണം. വിപൂതി മൂന്നു തരത്തിൽ ഉണ്ട് – ലോകാഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ളത്, വേദാഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ളത്, ശിവാഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ളത്. ലോകാഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ള ചാരങ്ങൾ വസ്തുക്കളുടെ ശുദ്ധിക്കായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു – മണ്ണ്, മരച്ചില്ല, ലോഹം, ധാന്യങ്ങൾ ഇവയൊക്കെയും ഇതില്പെടുന്നു. എള്ളും മറ്റ് വസ്തുക്കളും, വസ്ത്രം മുതലായവയും പഴകിയവയും, ഈ ചാരത്തിൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടണം. നായ്ക്കൾ പോലെയുള്ളവയാൽ അശുദ്ധരായവർക്ക് ഈ ചാരം ശുദ്ധീകരണത്തിന് ഉപയോഗിക്കാം; വെള്ളം ചേർത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ചേർക്കാതെ, ആവശ്യത്തിനനുസരിച്ച് ഉപയോഗിക്കാം. വേദാഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ള ചാരം യാഗാനന്തരത്തിൽ ധരിക്കണം. മന്ത്രത്താൽ ശുദ്ധീകരിച്ച യാഗാഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ള ചാരമാണ് അതിന് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ആ ചാരം ധരിച്ചാൽ, യാഗഫലം തന്നെ ഭക്തനിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെടുന്നു. അഘോരമന്ത്രം ജപിച്ച് ബിൽവവൃക്ഷം കത്തിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന അഗ്നിയെയാണ് ശിവാഗ്നി എന്നു പറയുന്നു. ആദ്യമായി, കറുത്ത പശുവിന്റെ ചാണകമോ, അതിനില്ലെങ്കിൽ സാധാരണ പശുചാണകമോ ഉപയോഗിക്കാം. ശമീ, അശ്വത്ഥ, പാലാശ, ഔദുംബര, വട, ബിൽവ മുതലായ വൃക്ഷങ്ങളുടെ കട്ടികൾ ശുദ്ധീകരിച്ച് ശിവാഗ്നിയിൽ കത്തിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്ന ചാരമാണ് ശിവാഗ്നിയിൽ ജനിച്ച ഭസ്മം. അല്ലെങ്കിൽ ദർഭയോ മറ്റേതെങ്കിലും ഉചിതമായ മരച്ചില്ലയോ ശിവമന്ത്രം ജപിച്ച് കത്തിച്ച്, ശുദ്ധമായ തുണിയിൽ ശുദ്ധീകരിച്ച് പുതിയ പാത്രത്തിൽ വെക്കണം. പ്രഭയ്ക്കായി ഈ ഭസ്മം ശേഖരിക്കണം, ഇത് ആരാധനാർഹമാണ്. ‘ഭസ്മ’ എന്ന പദത്തിന് അർത്ഥം ഇതാണ്, കാരണം ശിവൻ തന്നെയാണ് ഇതു പ്രായോഗികമായി ചെയ്തതെന്നാണ് പുരാണം പറയുന്നു. രാജാവു തന്റെ രാജ്യത്തിൽ ഉപയോഗപ്രദമായത് എടുക്കുന്നതുപോലെയും, ആളുകൾ ധാന്യങ്ങൾ കത്തിച്ച ശേഷം അതിലെ മികച്ച ഭാഗം ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെയും, ഉദരത്തിലെ ജഠരാഗ്നി പലവിധ ഭക്ഷണങ്ങൾ ദഹിപ്പിച്ച് അതിലെ ഉത്തമാംശം ശരീരത്തിന് നൽകുന്നതുപോലെയും, സൃഷ്ടിയുടെ യഥാർത്ഥ കാരണമായ പരമേശ്വരൻ ശിവൻ സൃഷ്ടിമണ്ഡലത്തിലെ ഉത്തമാംശം അഗ്നിയിൽ കത്തിച്ച് സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ പ്രകാരം, ശിവൻ സകലവിശ്വം ദഹിപ്പിച്ച് ആ ചാരം തന്റെ ശരീരത്തിൽ പുരട്ടുന്നു. ചാരമഴയിലൂടെ ലോകത്തിന്റെ സാരഭാഗം തന്റെ അകത്തേക്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തന്റെ ശരീരത്തിലെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത ഭൗതികതത്വങ്ങളുടെ സാരാംശം സ്ഥാപിക്കുന്നു: മുടിയിൽ ആകാശത്തിന്റെ സാരം, മുഖത്ത് വായുവിന്റെ സാരം, ഹൃദയത്തിൽ അഗ്നിയുടെ സാരം, ചർമ്മത്തിൽ ഭൂമിയുടെ സാരം, മുട്ടുകളിൽ ജലത്തിന്റെ സാരം – ഇങ്ങനെ എല്ലാ അവയവങ്ങളിലും. ബ്രഹ്മാവിന്റെ, വിഷ്ണുവിന്റെ, രുദ്രന്റെ സാരാംശമാണ് ത്രിപുണ്ഡ്രം; അതുപോലെയാണ് മഹേശ്വരൻ തന്റെ നെറ്റിയിൽ ധരിക്കുന്നത്. ഈ പ്രകാരം, തന്റെ തന്നെ വികാസം എന്നപോലെയാണ് ശിവൻ ഈ ഭൗതികലോകത്തെ മുഴുവനും കാണുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ സാരഭാഗം ഇങ്ങനെ അവനാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവനെ സകലവിജയിയെന്ന് വിളിക്കുന്നത് – എല്ലാ മൃഗങ്ങളിൽ സിംഹം മൃഗാധിപതിയായിരിക്കുന്നതുപോലെ. സിംഹത്തെ ഭയപ്പെടാത്ത മൃഗം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അതിനെ സിംഹം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ‘ശ’ എന്നും സുഖവും ആനന്ദവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു; ‘മ’ ആണ് പുരുഷൻ; ‘വ’ എന്നത് ശക്തി, അമൃതത, യോഗം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, തന്റെ തന്നെ ആത്മാവിനെ ശിവനാക്കിയാണ് ശിവനെ ആരാധിക്കേണ്ടത്. ചാരം പുരട്ടുന്നതിന് മുമ്പ്, ഉത്തമമായ രീതിയിൽ ത്രിപുണ്ഡ്രം ധരിക്കണം. പൂജയ്ക്കിടെ വെള്ളം ചേർത്ത് ശുദ്ധീകരിച്ച് അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളം ചേർക്കാതെ, ദിവസം, രാത്രി, പുരുഷൻ, സ്ത്രീ എന്ന വ്യത്യാസമില്ലാതെ ത്രിപുണ്ഡ്രം ധരിക്കണം. വെള്ളം ചേർത്ത് ത്രിപുണ്ഡ്രം ധരിച്ച് പൂജ ചെയ്യുന്നവൻ ശിവാരാധനയുടെ പൂർണ്ണഫലം നേടുന്നു. ശിവമന്ത്രം ജപിച്ച് ഭസ്മം ധരിക്കുന്നവൻ യഥാർത്ഥ സന്യാസിയാണ്; അവൻ ശിവനോടു മാത്രം ഭക്തനായ ശൈവനാണ്. ശിവവ്രതം പാലിക്കുന്നവന് അശുദ്ധിയും ജന്മശുദ്ധിയും പാലിക്കേണ്ടതില്ല; മണ്ണ് ചേർത്ത് ഭസ്മം നെറ്റിയിൽ പുരട്ടണം. സ്വന്തം കൈയാലോ, ഗുരുവിന്റെ കൈയാലോ പുരട്ടിയാലും അതാണ് ശിവഭക്തന്റെ അടയാളം. ഇത് ഗുണങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു – അതാണ് ‘ഗുരു’ എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം. ഗുരു രാഗാദി ഗുണങ്ങളെ നീക്കം ചെയ്യുന്നു; ഗുണാതീതനായ പരമശിവൻ ഗുരുവിന്റെ രൂപത്തിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ നീക്കി, ആദ്യം ശിവബോധം ഉണർത്തുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ്, ഗുരുവിൽ വിശ്വാസമുള്ള ശിഷ്യർക്കു അദ്ദേഹം ‘ഗുരു’ എന്ന വിളിപ്പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. ജ്ഞാനികൾ ഗുരുവിന്റെ ശരീരത്തെ ഗുരുലിംഗമായി കരുതുന്നു; ഗുരുവിന്റെ സേവനമാണ് ഗുരുലിംഗാരാധന. ഗുരു മുമ്പ് പറഞ്ഞതെല്ലാം, സാധ്യമായാലും അസാധ്യമായാലും, ശരീരത്താൽ, മനസ്സാൽ, വചനത്താൽ ശിഷ്യൻ കേൾക്കുകയും സേവിക്കുകയും വേണം. ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവൻ അതെല്ലാം ജീവനും സമ്പത്തും ഉപയോഗിച്ച് സാദ്ധ്യമാക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് initiation-നു യോഗ്യനായ ശിഷ്യൻ എന്നു പറയുന്നത്. സ്വന്തം ശരീരം മുതലായ എല്ലാം ഗുരുവിന് സമർപ്പിച്ചശേഷം, ആദ്യം അർപ്പണം നടത്തി, ഗുരുവിന്റെ അനുമതിയോടെ ഭക്ഷണം കഴിക്കാം. ശിഷ്യൻ എന്നും പുത്രനാണ്, ശിഷ്യബന്ധം കൊണ്ടാണ് അതു. നാവ്, ലിംഗം, മന്ത്രം, വീര്യം, ചെവി, ഗർഭം എന്നിവ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പുത്രനായി ജനിച്ചശേഷം, മന്ത്രപുത്രൻ ഗുരുവിനെ പിതാവായി ആരാധിക്കണം. പിതാവ് പുത്രനെ ലോകത്തിൽ മുങ്ങിക്കുന്നു; ഗുരു ഉണർത്തുന്നവനായി സാംസാരികതയിൽനിന്ന് കടത്തിവിടുന്നു. ഈ വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കി, ഗുരുവിനെ പിതാവായി ആരാധിക്കണം. ഗുരുവിന്റെ അവയവങ്ങൾ – കാൽ മുതൽ മുടി വരെ – സ്വന്തം സമ്പാദ്യത്തിലുള്ള ധനവും മറ്റ് വസ്തുക്കളും ഉപയോഗിച്ച് സേവിക്കണം. ഗുരുവിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും, അവയവങ്ങളെയും ആദരപൂർവ്വം സേവിക്കണം. ഈ രീതിയിലാണ് ശിവഭക്തി, ഭസ്മധാരണവും ഗുരുഭക്തിയും ആചരിക്കേണ്ടത് എന്ന് ശിവപുരാണം നിര്ദ്ദേശിക്കുന്നു.