ശതകണക്കിന് തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരിൽ, ജപത്തിൽ മനസ്സൊതുക്കുന്നവനാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ. ആയിരക്കണക്കിന് ജപകർക്കിടയിൽ, ശിവത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവനാണ് അതില് ഉന്നതൻ. ശിവജ്ഞാനികളായ ആയിരങ്ങളിൽ, ധ്യാനത്തിൽ ലീനനായവനാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ; ധ്യാനത്തിൽ ഏർപെടുന്ന ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളിൽ, സമാധിയിൽ സ്ഥിരപ്രജ്ഞനായവനാണ് ഏറ്റവും ഉന്നതൻ. ഈ രീതിയിൽ, ആരാധനയുടെ ഓരോ ഘട്ടവും അതിന് മുമ്പുള്ളതിനെക്കാൾ ഉന്നതമാണ്; അതിന്റെ ഫലവും അതിന്റെ പ്രത്യേകതയും ജ്ഞാനികൾക്കുപോലും പൂർണ്ണമായി ഗ്രഹിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അതുകൊണ്ടു തന്നെ, ശിവഭക്തന്റെ മഹത്വം ആരാണ് പൂർണ്ണമായി അറിയാൻ കഴിയുക? ശിവനും ശക്തിയെയും ആരാധിക്കുകയും, ശിവഭക്തരെ ആദരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ— ഈ കാര്യങ്ങൾ ഭക്തിപൂർവ്വം ചെയ്യുന്നവൻ ശിവനോടു ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥവത്തായ, വേദം അംഗീകരിച്ചുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ ആരെങ്കിലും ജപിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ആ ബ്രാഹ്മണൻ ശിവജ്ഞാനി ആകുന്നു, ശിവനോടൊപ്പം ആനന്ദിക്കുന്നു, ശിവഭക്തരെ ഉപദേശിക്കേണ്ടതും അവനാണ്; അവൻ പ്രത്യേകമായി പണ്ഡിതനും വിവേകിയുമാണ്. ശിവാനുഗ്രഹം ലഭിക്കുന്നത് ശിവന്റെ കൃപയാൽ മാത്രമാണ്, ജ്ഞാനികളേ. എന്നാൽ, ബന്ധവും മോക്ഷവും അതിന്റെ മാർഗ്ഗവും എന്താണെന്നു എനിക്കറിയണം എന്നാണ് ചോദ്യം. അതിനാൽ ഞാൻ ഇപ്പോൾ ബന്ധം, മോക്ഷം, അവയുടെ മാർഗ്ഗം എന്നിവ വിശദീകരിക്കാം; ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. പ്രകൃതിയെആദിയായി എട്ട് ബന്ധങ്ങൾ കൊണ്ട് ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവാണ് ബദ്ധൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്; അതിൽനിന്ന് മോചിതനായാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെയും മറ്റുള്ളവയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതിനെ ബന്ധം എന്ന് പറയുന്നു; അവയിൽനിന്ന് മോചിതനായാൽ അതാണ് മോക്ഷം. അതായത്, ബന്ധിതനാണ് ബന്ധിതൻ, മോചിതനാണ് മോചിതൻ. പ്രകൃതിയും ബുദ്ധിയും ഗുണങ്ങളാൽ ഘടിതമായ അഹങ്കാരവും, അഞ്ച് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളും ചേർന്ന് ആകെ എട്ടാണ്—ഇവയെ പ്രകൃതിയാൽ ആരംഭിക്കുന്നവയെന്ന് അറിയുക. ഈ എട്ടു ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ശരീരം ഉൽഭവിക്കുന്നത്; അതാണ് കർമ്മജന്യമായ ശരീരം. ഈ ശരീരം വീണ്ടും കർമ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, പുനർജന്മവും പ്രവർത്തിയും ഉണ്ടാക്കുന്നു. ശരീരം മൂന്നു തരത്തിലാണ്: സ്ഥൂലശരീരം, സൂക്ഷ്മശരീരം, കാരണശരീരം. സ്ഥൂലശരീരം പ്രവർത്തിയുടെ ഉപാധിയാണ്; സൂക്ഷ്മശരീരം ഇന്ദ്രിയസുഖം അനുഭവിപ്പിക്കുന്നു. കാരണശരീരം ആത്മാവിന്റെ അനുഭവത്തിനായി, അതിന്റെ കർമ്മാനുസൃതമായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. പുണ്യവും പാപവും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അതിന്റെ ഫലമായി സുഖദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവ് കർമ്മത്തിന്റെ കയറ്റിയാൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ മൂന്നു ശരീരങ്ങളിലൂടെ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തികൾ കൊണ്ടു ചക്രം പോലെ അത് സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിന്റെ തിരിഞ്ഞുപോവൽ അവസാനിപ്പിക്കാൻ, അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ ശിവനെ ആരാധിക്കണം; പ്രകൃതിയാൽ ആരംഭിക്കുന്ന മഹാചക്രം ശിവനാണ്, അവൻ പ്രകൃതിക്ക് അതീതനാണ്. ശിവൻ, ഈ ചക്രത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ മഹേശ്വരൻ, പ്രകൃതിക്ക് അതീതനാണ്; ഒരു ബാലൻ അറിയാതെ വെള്ളം കുടിക്കുന്നതുപോലെ, ശിവനും സ്വതന്ത്രനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ശിവൻ പ്രകൃതിയെയും മറ്റുള്ളവയെയും കീഴടക്കി, എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് അവനെ ശിവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ശിവൻ സര്വജ്ഞനാണ്, പൂർണ്ണനാണ്, നിർവാൻഷനാണ്. സർവ്വജ്ഞത, തൃപ്തി, ആദിമില്ലാത്ത ജ്ഞാനം, ശാശ്വതമായ സ്വാതന്ത്ര്യം, അക്ഷയമായ ശക്തി, അനന്തമായ ഊർജ്ജം—ഇവയാണ് മഹേശ്വരന്റെ മാനസിക ഐശ്വര്യങ്ങൾ, വേദം അംഗീകരിച്ചവ. അതുകൊണ്ട്, ശിവാനുഗ്രഹം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമേ പ്രകൃതിയുടെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ കഴിയൂ; ശിവാനുഗ്രഹം നേടാൻ ശിവനെ മാത്രം ആരാധിക്കണം. പക്ഷേ, ആ പൂർണ്ണനും നിർവാൻഷനുമായ ശിവനെ എങ്ങനെ ആരാധിക്കാം? ശിവനുവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തികളും അവന്റെ കൃപയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഭക്തിപൂർവ്വം, പ്രതിമയിലോ മറ്റേതെങ്കിലും രൂപത്തിലോ, ശരീരത്താലും മനസ്സാലും വാക്കാലും ധനത്താലും ശിവനെ ആരാധിക്കണം. ഈ വിധത്തിൽ, പ്രകൃതിക്ക് അതീതനായ പരമശിവൻ ആരാധനയിൽ സന്തുഷ്ടനായി അനുഗ്രഹം നൽകുന്നു—പ്രത്യേകിച്ച് ഭക്തനോട്. ശിവാനുഗ്രഹം ലഭിച്ചാൽ, കർമ്മം മുതലായവ ക്രമമായി സ്വയം നിയന്ത്രണത്തിൽ വരുന്നു; കർമ്മം മുതൽ പ്രകൃതിവരെ എല്ലാം കീഴടക്കുമ്പോൾ, എല്ലാം സ്വായത്തമാകും. അപ്പോൾ ആ വ്യക്തി 'മുക്തൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു; സ്വാത്മാനന്ദത്തിൽ ലീനനാകുന്നു; പരമേശ്വരന്റെ കൃപയാൽ ശരീരവും പ്രവർത്തിയും നിയന്ത്രണത്തിൽ വരുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തി പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, ശിവലോകത്തിൽ പാർക്കുന്നതാണ് 'സാലോക്യ' എന്ന് പറയുന്നത്; ശംഭുവിനടുത്ത് എത്തുന്നതാണ് 'സാമീപ്യ' എന്നും, അവനോടുള്ള ആജ്ഞാപാലനത്തിൽ അവന്റെ സ്ഥിതിക്ക് സമാനമായ അവസ്ഥയിലാകും. ശേഷം, ആയുധാദി ക്രമങ്ങൾ വഴി ശിവസായുജ്യം—അഥവാ ശിവനോടു ഏകത്വം—ലഭിക്കുന്നു; മഹാനുഗ്രഹം ലഭിച്ചാൽ, ബുദ്ധിയും നിയന്ത്രണത്തിൽ വരുന്നു. ബുദ്ധി, പ്രവർത്തിയുടെ കാരണമായത്, പ്രകൃതിയുടെ സൃഷ്ടിയാണ്; എന്നാൽ, മഹാനുഗ്രഹം ലഭിച്ചാൽ പ്രകൃതിയും നിയന്ത്രണത്തിൽ വരും. അപ്പോൾ ശിവന്റെ മാനസിക ഐശ്വര്യങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി ഉദിക്കും; ശിവന്റെ സർവ്വജ്ഞതയും മറ്റു ശക്തികളും ലഭിച്ചാൽ, വ്യക്തി സ്വാത്മപ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. ഈ സായുജ്യം, വേദങ്ങളും ആഗമങ്ങളും വിശ്വസിക്കുന്നവർ പറയുന്നത്, ഇങ്ങനെ ക്രമാനുസൃതമായി നേടപ്പെടുന്നു; ലിംഗാരാധന മുതലായ ആരാധനകളിലൂടെയാണ് മോക്ഷം നേടുന്നത്. അതിനാൽ, ശിവാനുഗ്രഹം നേടാൻ ശിവനെ ക്രമപൂർവ്വം ആരാധിക്കണം; ശിവന്റെ പ്രവർത്തികൾ, ശിവതപസ്സ്, ശിവമന്ത്രജപം—ഇവയെ എല്ലാം ചെയ്യണം. ശിവജ്ഞാനവും ശിവധ്യാനവും സ്ഥിരമായി അഭ്യസിക്കണം; ഉണരുന്നതു മുതൽ മരണവരെ ശിവചിന്തയിൽ തന്നെ സമയം ചെലവഴിക്കണം. ഇപ്പോൾ, ലിംഗാദി ആരാധനയുടെ ക്രമം മുഴുവനായി വിശദീകരിക്കണമെന്ന് അപേക്ഷ. അപ്പോൾ ഞാൻ ലിംഗങ്ങളുടെ ചക്രം ശരിയായി വിവരിക്കാം; ദ്വിജന്മാരേ, ആദിയിൽ ഉള്ള ലിംഗം പ്രണവമാണ്—അത് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നു. സൂക്ഷ്മരൂപം സൂക്ഷ്മപ്രണവം (ഓം) തന്നെയാണ്—അത് അവ്യക്തമാണ്; സ്ഥൂലലിംഗം പ്രകടമായതും, അതാണ് അഞ്ചാക്ഷരമന്ത്രം എന്നും പറയുന്നു. ഈ രണ്ടിനെയും കുറിച്ചുള്ള ആരാധനയും തപസും നേരിട്ട് മോക്ഷം നൽകുന്നു; ഇവ പുരുഷപ്രകൃതിസ്വഭാവമുള്ളവയാണ്; മറ്റു പലതരത്തിലുള്ള ലിംഗങ്ങളും ഉണ്ട്. ആ ലിംഗങ്ങളെ വിശദമായി വിവരിക്കാൻ ശിവൻ മാത്രമേ അറിയൂ; എന്നാൽ ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷമായ ലിംഗങ്ങളെ ഞാൻ പറയാം. സ്വയംഭൂലിംഗം ഒന്നാമത്തേതാണ്; ബിന്ദുലിംഗം രണ്ടാമത്തെത്; പ്രതിഷ്ഠിതവും ചലനശീലമുള്ളതും മൂന്നാമത്തും നാലാമത്തും; ഗുരുലിംഗം അഞ്ചാമത്തേതാണ്. ദേവന്മാരുടെയും ഋഷിമാരുടെയും തപസ്സിൽ സന്തുഷ്ടനായ ശർവൻ, സാന്നിധ്യത്തിനായി ശബ്ദരൂപത്തിലുള്ള ബീജം ഭൂമിയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഒരു മുളപോലെ പൊട്ടിപ്പുറത്ത് വരുന്നത് അതാണ്; സ്വയംപ്രകടമായും ഉദിച്ചും നിലനിൽക്കുന്നതിനെ സ്വയംഭൂലിംഗം എന്നു പറയുന്നു.