ശിവയോഗികളായ മഹാത്മാക്കളെ ഒരു കോടി വേദജ്ഞന്മാരെ ആരാധിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്ന ഫലമെല്ലാം, ഒരുവൻ ഒരു ശിവയോഗിക്ക് അന്നദാനം ചെയ്താൽ അതേ ഫലം ലഭിക്കും. യാഗങ്ങൾ, ഹോമങ്ങൾ, തീർത്ഥയാത്രകൾ എന്നിവയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ ഫലവും, അന്നദാനത്തിലൂടെ ശിവയോഗിക്ക് ലഭിക്കുന്നു. ശിവയോഗികളെ അപമാനിക്കുന്നവരും, ആ അപമാനം കേൾക്കുന്നവരും യമന്റെ അധീനതയിലുള്ള നരകങ്ങളിൽ വീഴുന്നു. അപമാനിക്കുന്നവൻ കുറ്റക്കാരനാണെങ്കിലും, അതു കേൾക്കുന്നവൻ അതിലും വലിയ പാപി എന്നതുകൊണ്ട് അവനാണ് കൂടുതൽ കഠിനമായ ശിക്ഷ അനുഭവിക്കേണ്ടത്. എന്നാൽ ശിവയോഗികളെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നവർ, ശിവന്റെ അപ്പാരമായ സുഖവും അനന്തമായ യോഗഫലവും അറിയുന്നവരാണ്. ആകയാൽ, ഭോഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ശിവഭക്തരായ യോഗികളെ ആരാധിക്കണം. ശിവയോഗികൾക്ക് ആശ്രയം, അന്നം, പാനം, കിടക്ക, വസ്ത്രം തുടങ്ങിയവ നൽകി സേവിച്ചാൽ അവരുടെ യോഗശാസ്ത്രം പാപങ്ങൾകൊണ്ടു തകർന്നുപോകില്ല. അരിശിതിന്മേൽ വെള്ളം പകരുമ്പോലെയും, താമരയിലത്ത് വെള്ളം പതിക്കുമ്പോലെയും, പാപങ്ങൾ ശിവയോഗികളെ ബാധിക്കില്ല; അവർ അത്രയും ദൃഢരാണ്. ശിവയോഗിക്ക് ശിവയോഗത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ള സന്യാസി എവിടെയായാലും വസിച്ചാൽ ആ സ്ഥലം വിശുദ്ധമാകും; അതുപോലെ തന്നെ, നേരത്തെ തന്നെ വിശുദ്ധമായ സ്ഥലമെങ്കിൽ അതിനേക്കാൾ വിശുദ്ധി ഉണ്ടാകും. അതിനാൽ, മറ്റു എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ദുഃഖങ്ങൾ അകറ്റുവാൻ ജ്ഞാനികൾ ശിവയോഗം ആചരിക്കണം. യോഗഫലം പ്രാപിച്ച യോഗി ലോകക്ഷേമം വേണ്ടി ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഇച്ഛാനുസരണം ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കാമോ, ഇവിടെ തന്നെ താമസിക്കാമോ എന്ന് നിർണയിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, ലോകഭോഗങ്ങൾ ഒട്ടും വിലകുറഞ്ഞവയെന്നു കരുതി, വൈരാഗ്യയോഗം വഴി കർമ്മം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വേച്ഛയാൽ മോക്ഷം നേടാം. മരണസൂചനകൾ കാണുമ്പോഴും, കെടുതികൾ അനുഭവിക്കുമ്പോഴും, ഒരുവൻ യോഗം ആരംഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കണം. അവിടെ മനസ്സിൽ സ്ഥിരതയോടെ ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, രോഗം പോലുള്ള കാരണങ്ങളില്ലെങ്കിലും, സ്വയം യാത്രചെയ്യുന്നു. ഉപവാസം, ശിവാഗ്നിയിൽ ശരീരം സമർപ്പിക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ ശിവതീർഥത്തിൽ ദേഹസമർപ്പണം—ശിവശാസ്ത്രത്തിൽ പറഞ്ഞ രീതിയിൽ ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മോക്ഷം ഉറപ്പാണ്. രോഗം മുതലായ ദു:ഖങ്ങൾ കൊണ്ട് ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ അഭയം എടുത്ത് മരിച്ചാലും മോക്ഷം ലഭിക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ശിവോപദേശത്തിൽ മനസ്സിൽ അചഞ്ചലതയോടെ ഉപവാസം മുതലായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ മരണമേറ്റാൽ അതാണ് ശ്രേഷ്ഠം. ശിവനെ അപമാനിക്കുന്നവനെ സംഹരിച്ചോ, അല്ലെങ്കിൽ അതിനാൽ താൻ ദു:ഖം അനുഭവിച്ചോ ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അവൻ പുനർജന്മം ലഭിക്കില്ല. ശിവനെ അപമാനിക്കുന്നവനെ സംഹരിക്കാൻ കഴിയാതെ, താനേ മരിച്ചാൽ, ഇരുപത്തൊന്ന് തലമുറകൾക്കൊപ്പം അവനും മോക്ഷം നേടുന്നു. ശിവനുവേണ്ടിയോ ശിവഭക്തനുവേണ്ടിയോ ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനേക്കാൾ മോക്ഷപഥത്തിൽ തുല്യൻ ആരുമില്ല. അതിനാൽ, ഈ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും വഴി, യോജ്യമായ രീതിയിൽ, ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ലോകചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോക്ഷം വേഗത്തിൽ ലഭിക്കും. ആറു മാർഗ്ഗങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിച്ച് മരിച്ചാൽ, അവർക്കും മൃഗങ്ങൾക്കു പോലെ അനന്തരക്രിയകൾ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ശിവാചരണം അല്ലെങ്കിൽ ശിവജ്ഞാനാർത്ഥം ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചവർക്കു വേണ്ടി, സ്വന്തം മകനായാലും മറ്റാരായാലും, അശൗചം പാലിക്കേണ്ടതില്ല; പകരം, ആ ശരീരം ഭൂമിയിൽ അടക്കം ചെയ്യാമോ, ശുദ്ധമായ അഗ്നിയിൽ ദഹിപ്പിക്കാമോ ചെയ്യാം. അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളത്തിൽ ഒഴിച്ചാലോ, ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ചാലോ, മരം അല്ലെങ്കിൽ മണ്ണ് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കാം; അതിനുശേഷം ഇഷ്ടമായ ക്രിയകൾ ചെയ്യാം. ശ്രേഷ്ഠമായതും ശിവഭക്തരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ കഴിവനുസരിച്ച് ചെയ്യണം. ശൈവന്റെ ധനം ശൈവർക്കോ, ശൈവഗോത്രത്തിനോ നൽകണം. ഇങ്ങനെ, ഉപമന്യുവിന് യാദവനിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ജ്ഞാനവും യോഗവും മഹർഷിമാരോട് വിവരിച്ച്, സമീപിച്ചവരെ നമസ്കരിച്ച്, ആ ആത്മജ്ഞാനിയായ വായു വൈകുന്നേരം അകശത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷനായി. അതിനുശേഷം, പ്രഭാതത്തിൽ, നൈമിഷാരണ്യത്തിലെ തപസ്സുകാരായ മഹർഷിമാർ യാഗസമാപനസമയത്തിൽ സമാപനസ്നാനം ചെയ്യാൻ ഒരുമിച്ചു പുറപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം, സന്തുഷ്ടയായ സർസ്വതീദേവി സ്വയം ഒരു വിശുദ്ധവും മധുരവുമായ നദിയായി ഒഴുകാൻ തുടങ്ങി. ആ സർസ്വതീ നദി കണ്ട്, മഹർഷിമാർ സന്തോഷത്തോടെ യാഗം പൂർത്തിയാക്കി അവിടെ സ്നാനം ചെയ്തു. പിന്നെ, ആ തിരുത്തജലത്തിൽ ദേവാദികളെ സംതൃപ്തരാക്കി, മുൻ സംഭവങ്ങൾ ഓർമ്മപ്പെടുത്തി അവർ വാർാണസിയിലേക്ക് യാത്രയായി. അപ്പോൾ, ദക്ഷിണഭാഗത്തേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഭാഗീരഥി ഹിമവാന്റെ പാദത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്നത് കണ്ടു, അവിടെയും അവർ സ്നാനം ചെയ്തു, അതിന്റെ തീരത്ത് നിന്ന് യാത്ര തുടർന്നു. പിന്നീട്, വാർാണസിയിൽ എത്തി, ഉല്ലാസത്തോടെ ഉത്തരഭാഗത്തേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഗംഗയിൽ അവരും സ്നാനം ചെയ്തു. അവിടെ അവിമുക്തേശ്വരലിംഗം കണ്ട്, യഥാവിധി ആരാധന നടത്തി, പുറപ്പെടാൻ ഒരുങ്ങുമ്പോൾ ആകാശത്ത് പ്രകാശമാനമായ ഒരു ദിവ്യപ്രഭ അവർക്കു കാണപ്പെട്ടു. അത് ദശമില്യൻ സൂര്യന്മാരെപ്പോലെയുള്ള അതിമഹത്തായ പ്രകാശമായിരുന്നു; അതിന്റെ തേജസ് എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. അപ്പോൾ, പാശുപതവ്രതം പാലിക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് മഹർഷിമാർ, ചാരമൂടിയ ശരീരങ്ങളോടെ, ആ പ്രകാശത്തിലേക്ക് ചേർന്ന് അതിൽ ലയിച്ചു. അവരെല്ലാം അങ്ങനെ ലയിച്ചപ്പോൾ, ആ അദ്ഭുതപ്രഭ ക്ഷണത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമായി. ഈ മഹത്തായ അത്ഭുതം കണ്ട നൈമിഷാരണ്യത്തിലെ മഹർഷിമാർ അതെന്താണെന്നറിയാതെ ബ്രഹ്മാവനിലേക്ക് യാത്രയായി. എന്നാൽ അവർ അവിടെ എത്തുന്നതിന് മുമ്പ്, ലോകങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന വായു അവർക്കു പ്രത്യക്ഷനായി, ആ മഹാത്മാക്കളുമായി സംഭാഷണം നടത്തി. ശിവനും അവന്റെ ഗണങ്ങളുമാണ് പരമസത്യം എന്ന വിശ്വാസവും ജ്ഞാനവും വായു അവർക്കു പ്രചോദിപ്പിച്ചു; യാഗികരുടെ ദീർഘയാഗം സമാപിപ്പിച്ചു. തൻറെ ദൗത്യം ബ്രഹ്മാവിനോട് അറിയിച്ച്, അനുമതി വാങ്ങി വായു തന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങി.