ധ്യാനം എന്ന പ്രക്രിയയുടെ മൂലതത്ത്വം ശിവനെ നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നതിലാണ്. ശിവനെ വിശ്വാസത്തോടെ ഒരു നിമിഷം പോലും ധ്യാനിച്ചാൽ, അത്രയും ചെറിയ യോഗാഭ്യാസം പോലും പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു. അശാന്തമില്ലാതെ, മനസ്സ് ഏകാഗ്രമായി നിർവഹിക്കുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ധ്യാനം. ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നതുപോലെ, ഈ ധ്യാനത്തിന്റെ ആധാരം, ബുദ്ധിയുടെ ഒഴുക്ക് പോലെ, ശിവനും അവന്റെ സഹധർമിണിയും തന്നെയാണ്. ശിവനെ സമ്പൂർണ്ണമായി ധ്യാനിച്ചാൽ, അതിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലം മോക്ഷവും, പൂർണ്ണ സ്വതന്ത്രതയും, സൂക്ഷ്മത്വം പോലുള്ള ശക്തികളും ലഭിക്കും. ധ്യാനത്തിലൂടെ സന്തോഷവും, മോക്ഷവും, ഭയത്തിൽ നിന്ന് മോചിതവും ലഭിക്കുന്നതിനാൽ, മറ്റെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരാൾ ധ്യാനത്തിൽ അർപ്പണം ചെയ്യണം. ധ്യാനമില്ലാതെ ജ്ഞാനം ഇല്ല, യോഗിയില്ലാതെ ധ്യാനം ഇല്ല; ധ്യാനവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളവൻ ലോകമെന്ന സമുദ്രം കടന്നുപോകുന്നു. സമാധാനമുള്ള, ഏകാഗ്രമായ, ഉപാധികളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ജ്ഞാനം, യോഗത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന യോഗിക്ക് മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്. പാപങ്ങൾ മുഴുവൻ നശിച്ചവരുടെ മനസ്സ് ജ്ഞാനത്തിലും ധ്യാനത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നു; പാപം ബാധിച്ചവരുടെ ബുദ്ധിക്ക് ഇതിന്റെ സംവാദം പോലും ദുർലഭമാണ്. തീവണ്ടിയിലേക്കുള്ള തീ, ഉണങ്ങിയതും ഈരിയതുമായ വസ്തുക്കൾ എങ്ങനെ കത്തിക്കളയുന്നു, അതുപോലെ ധ്യാനത്തിന്റെ തീ നല്ലതും മോശവും എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ഉടനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. ചെറിയ വിളക്കു പോലും വലിയ അന്ധകാരത്തെ അകറ്റുന്ന പോലെ, ചെറിയ യോഗാഭ്യാസം പോലും വലിയ പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തോടെ ഒരു നിമിഷം പോലും പരമേശ്വരനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഫലം അക്ഷയമാണ്. യാത്രകൾക്കും, വ്രതങ്ങൾക്കും, യാഗങ്ങൾക്കും സമം ധ്യാനം ഒന്നുമില്ല; അതിനാൽ ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടണം. യോഗികൾ, ജലത്തിൽ നിറഞ്ഞ തീർത്ഥയാത്രകൾക്കും, കല്ലിലും മണ്ണിലും നിർമ്മിച്ച ദേവതകൾക്കുമാണ് ആശ്രയിക്കാത്തത്, കാരണം അവരുടെ വിശ്വാസം സ്വയം അഹംഭാവത്തിൽ ആണു. യോഗികൾക്ക് സൂക്ഷ്മശരീരം ദൈവികമായി നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു; യോഗത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തവർക്ക് മണ്ണും മരവും കൊണ്ടുള്ള ഭൗതിക രൂപങ്ങൾ മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു. രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ ഉള്ളവർക്ക് രാജാവിന്റെ സ്നേഹം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, ആന്തരിക ധ്യാനത്തിൽ അർപ്പിതരായവർ ശംഭുവിന് പ്രിയരാണ്; കർമ്മത്തിൽ മാത്രം ഏർപ്പെട്ടവർക്കല്ല. ലോകത്തിൽ പുറത്തു നിലക്കുന്നവർക്ക്, രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നാലും, വലിയ പ്രതിഫലം ലഭിക്കില്ല; അങ്ങനെ, ഇവിടെ കർമ്മത്തിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്കും. ജ്ഞാനവും യോഗവും നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ വഴിയിൽ വീഴുകയാണെങ്കിൽ, യോഗത്തിൽ മാത്രം പരിശ്രമിച്ചാൽ അവർ രുദ്രലോകത്തിൽ എത്തുന്നു. അവിടെ സന്തോഷം അനുഭവിച്ച ശേഷം, അവർ യോഗികളുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച്, ജ്ഞാനവും യോഗവും വീണ്ടെടുക്കുന്നു; പിന്നെ ലോകമെന്ന ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു. യോഗം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനും, മഹായാഗങ്ങൾകൊണ്ടും ലഭിക്കാത്ത സ്ഥിതിയിൽ എത്തുന്നു. വേദം അറിയുന്ന ഒരു കോടി ദ്വിജന്മാരെ പൂജിച്ചാൽ കിട്ടുന്ന ഫലം, ഒരു ശിവയോഗിക്ക് ഒരൊറ്റ ദാനം നൽകിയാലും ലഭിക്കുന്നു. യാഗം, ഹവനം, തീർത്ഥയാത്ര എന്നിവയിലൂടെ കിട്ടുന്ന ഫലങ്ങൾ, യോഗി അന്നദാനം നൽകിയാലും ലഭിക്കുന്നു. ശിവയോഗികളെ അപഹാസ്യപ്പെടുത്തുന്നവരും, അവരുടെ സംവാദം കേൾക്കുന്നവരും, യമന്റെ അധോലോകങ്ങളിൽ വീഴുന്നു. ശിവയോഗികളെ അപഹാസ്യപ്പെടുത്തുന്നവരുടെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുന്നവർക്കാണ് കൂടുതൽ പാപം, കഠിന ശിക്ഷയ്ക്ക് അർഹത; എന്നാൽ ശിവയോഗികളെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നവർ, ശിവയുടെ അതിരില്ലാത്ത ആനന്ദവും, അനന്തമായ യോഗവും അറിയുന്നു. ആനന്ദം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ശിവഭക്തിയുള്ള യോഗികളെ ആരാധിക്കണം. ശിവയോഗികൾക്ക് വാസസ്ഥലവും, അന്നവും, പാനീയം, കിടക്ക, കവചം തുടങ്ങിയവ നൽകുമ്പോൾ, അവരുടെ യോഗശാസ്ത്രം പാപത്തിന്റെ കഠിനത്വം കൊണ്ട് തകർന്നുപോകുന്നില്ല. അരി എങ്ങനെ കഠിനമാണോ, അങ്ങനെ യോഗികൾ പാപത്തിനെതിരെ ദൃഢരാണ്; ജലത്തിൽ പാടില്ലാത്ത താമരയിലപോലെ, അവർ ദുഃഖങ്ങൾ കൊണ്ട് ദൂഷിതമാകുന്നില്ല. ശിവയോഗത്തിൽ അർപ്പിതനായ സന്യാസി എവിടെയായാലും സ്ഥിരമായി വസിച്ചാൽ, ആ സ്ഥലം ശുദ്ധമാകുന്നു; അതിൽ നേരത്തെ ശുദ്ധമായ സ്ഥലമെങ്കിൽ, അതിന്റെ ശുദ്ധതയേറെക്കൂടും. അതിനാൽ, മറ്റെല്ലാ കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ശിവയോഗം അഭ്യസിക്കണം, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങൾക്കുമുള്ള പരിഹാരത്തിനായി. യോഗത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നേടിയ യോഗി, ലോകഹിതത്തിനായി ആഗ്രഹിച്ച്, ഇഷ്ടാനുസരിച്ച് ആനന്ദം അനുഭവിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഇവിടെ തന്നെ നിലനിൽക്കാം. ലോകാനന്ദം ചെറുതെന്ന് വിചാരിച്ച്, അവൻ അതും ഉപേക്ഷിച്ച്, വൈരാഗ്യയോഗം മുഖേന, സ്വമേധയാ കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകാം. മരണസമീപം, ദുഷ്പ്രതീക്ഷകൾ എന്നിവ കാണുന്ന ഒരു മരണഭയമുള്ള凡, യോഗം ആരംഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ശിവയുടെ തീർത്ഥസ്ഥലത്തിൽ അഭയം തേടണം. അവിടെ സ്ഥിരമായ മനസ്സോടെ ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, രോഗം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും കാരണം ഇല്ലാതിരുന്നാലും, അവൻ സ്വയം യാത്ര പോകുന്നു. ഉപവാസം, ശിവാഗ്നിയിൽ ശരീരം അർപ്പിക്കൽ, ശിവതീർത്ഥത്തിൽ ശരീരം മുക്കൽ—ശിവശാസ്ത്രത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ച രീതിയിൽ ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അതുപോലെ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. രോഗം ബാധിച്ച്, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ദുരിതങ്ങൾ കൊണ്ട് ശിവതീർത്ഥത്തിൽ അഭയം തേടിയവൻ മരിച്ചാലും, അവനും മോക്ഷം നേടുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ശിവതത്ത്വങ്ങളിൽ മനസ്സും ചിന്തയും അചലമായി നിലനിൽക്കുന്നവൻ, ഉപവാസം മുതലായവ വഴി മരണമുണ്ടാക്കിയാൽ, അതാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ മരണം. ശിവയെ അപഹാസ്യപ്പെടുത്തുന്നവനെ കൊല്ലുകയോ, അതിൽ പീഡിതനാകുകയോ ചെയ്ത ശേഷം ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാകില്ല. ശിവയെ അപഹാസ്യപ്പെടുത്തുന്നവനെ കൊല്ലാൻ കഴിയാതെ, സ്വയം മരിച്ചാൽ, അവൻ തൻ്റെ ഇരുപത്തൊന്ന് തലമുറക്കൊപ്പം ഉടനെ മോക്ഷം നേടുന്നു. ശിവനു വേണ്ടി, അല്ലെങ്കിൽ ശിവഭക്തനു വേണ്ടി ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, മോക്ഷമാർഗ്ഗത്തിൽ അവനു തുല്യൻ ആരുമില്ല. ഈ വിധത്തിൽ, ശിവധ്യാനവും യോഗവും, ശിവഭക്തിയുള്ള യോഗികളുടെ മഹത്വവും, അവരുടെ ശുദ്ധതയും, ധ്യാനത്തിന്റെ ഫലവും, ശിവതീർത്ഥത്തിൽ ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ ഉത്തമത്വവും, ശിവയെ അപഹാസ്യപ്പെടുത്തുന്നവരുടെ ദുർഗതിയും, ശിവഭക്തനു വേണ്ടി ജീവൻ അർപ്പിക്കുന്നവന്റെ ഉന്നതത്വവും, ഈ ശാസ്ത്രത്തിൽ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.