ഇവിടെ, ബുദ്ധി ഒരു വസ്തുവിനെ ആശ്രയിക്കാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് മാത്രമാണ് സാധ്യമായത്. അതിനാൽ, ഒരു വസ്തുവിനെ ആശ്രയിച്ച് ചെയ്യുന്ന ധ്യാനം ഉദയസൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾപോലെയാണ്. അതിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായ ധ്യാനം വസ്തുവില്ലാത്തതും, അതിൽ പരമമായതൊന്നുമില്ലാത്തതുമാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, വസ്തുവുള്ള ധ്യാനം രൂപത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വസ്തുവില്ലാത്ത ധ്യാനത്തെ നിർരൂപമായ ബോധം എന്നു പറയുന്നു. വിത്തോടെയും വിത്തില്ലാതെയും, അതാണ് യഥാർത്ഥ ധ്യാനം. രൂപത്തെയും നിർരൂപത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നതുകൊണ്ടു തന്നെ, ആദ്യം വിത്തോടെ, അഥവാ വസ്തുവുള്ള ധ്യാനം ചെയ്യേണ്ടതാണ്. പിന്നീട്, എല്ലാ സിദ്ധികളും നേടുന്നതിന്, അതിനെ വിത്തില്ലാത്തതാക്കി, വസ്തുവില്ലാത്തതാക്കി മാറ്റണം. ശ്വാസനിയന്ത്രണത്തിലൂടെ, gradually, ദേവിയുടെ ശാന്തി മുതലായ അവസ്ഥകൾ സിദ്ധിയാകും. ശാന്തി, ഗൗഢശാന്തി, പ്രസാദം, അതിനുശേഷം പരമപ്രസാദം—ഇവയാണ് എല്ലാ ദുർഘടികൾക്കും അവസാനമാകുന്ന ശാന്തികൾ. അകത്തും പുറത്തും ഉള്ള ഇരുണ്ടത് നശിപ്പിക്കുന്നത് ഗൗഢശാന്തി എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; അകത്തും പുറത്തും പ്രകാശം നൽകുന്നത് പ്രസാദം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ആ അവസ്ഥയെ, ജ്ഞാനികൾ പ്രസാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അകത്തും പുറത്തുമുള്ള എല്ലാ കാരണങ്ങളും, ബുദ്ധിയുടെ പ്രസാദത്തിലൂടെ, ഉടൻ തന്നെ അനുകൂലമാവും. ധ്യാനി, ധ്യാനം, ധ്യേയവസ്തു, ധ്യാനപ്രയോജനം—ഈ നാലും അറിഞ്ഞ്, ധ്യാനി ധ്യാനം ചെയ്യണം. ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവനും, മനസ്സു എന്നും ഏകാഗ്രവുമാണ്, വിശ്വാസവും ശാന്തസ്വഭാവവും ഉള്ളവനെയാണ് നല്ലവർ ധ്യാനി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ധ്യാനത്തിൽ, ധ്യാനത്തിന്റെ മൂലമാണ് ചിന്തനം; ശിവനെ വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിക്കുന്നത്. യോഗം അല്പം മാത്രം ചെയ്യുന്നതു പോലും പാപം നശിപ്പിക്കും; അതുപോലെ, വിശ്വാസത്തോടെ ഒരു നിമിഷം പോലും പരമേശ്വരനിൽ ധ്യാനം ചെയ്താൽ. മനസ്സു വ്യാകുലമല്ലാതെ ചെയ്യുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ധ്യാനം. ജ്ഞാനികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ധ്യാനത്തിന് ആധാരമാകുന്നത് ബുദ്ധിയുടെ പ്രവാഹസ്വഭാവം ഉള്ളതും, അതായത് ശിവനും ശിവപത്നിയും തന്നെയാണ്. ശിവനിൽ സമ്പൂർണമായി ധ്യാനം ചെയ്താൽ നേരിട്ട് ലഭിക്കുന്നത് മോക്ഷവും, പരിപൂർണമായ ഐശ്വര്യവും, ആണുവത്വം പോലെയുള്ള സിദ്ധികളും ആണ്. സന്തോഷവും മോക്ഷവും ഭയമില്ലായ്മയും ധ്യാനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നു; അതിനാൽ, മറ്റെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, മനുഷ്യൻ ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടണം. ധ്യാനമില്ലാതെ ജ്ഞാനമില്ല, യോഗിയില്ലാതെ ധ്യാനമില്ല; ധ്യാനവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളവൻ ലോകസംസാരസമുദ്രം കടക്കുന്നു. സമാധാനവും ഏകാഗ്രതയും ഉപാധികളില്ലാത്ത ജ്ഞാനം യോഗം അഭ്യസിക്കുന്ന യോഗിക്കാണ് മാത്രം ലഭിക്കുന്നത്. എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിച്ചവരുടെ മനസ്സ് ജ്ഞാനത്തിലും ധ്യാനത്തിലും നിലനിൽക്കും; പാപഭാരമുള്ളവരുടെ ബുദ്ധിക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച പോലും അപൂർവം. ഒരു വലിയ തീ ഉണങ്ങിയതും ഈർപ്പമുള്ളതുമായ വസ്തുക്കളെ ദഹിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ധ്യാനത്തിന്റെ തീ നല്ലതും ചീത്തയുമായ കർമ്മങ്ങൾ ഉടൻ ദഹിപ്പിക്കും. ചെറുതായെങ്കിലും ഒരു വിളക്ക് വലിയ ഇരുണ്ടത നീക്കുന്നതുപോലെ, അല്പം മാത്രം യോഗം ചെയ്താലും വലിയ പാപം നശിക്കും. വിശ്വാസത്തോടെ ഒരു നിമിഷം മാത്രം പരമേശ്വരനിൽ ധ്യാനം ചെയ്താലും അതിന്റെ ഫലം അനന്തമാണ്. ധ്യാനത്തിന് തുല്യമായ തീർത്ഥയാത്രയോ, തപസ്സോ, യാഗമോ ഇല്ല; അതിനാൽ ധ്യാനം അഭ്യസിക്കണം. യോഗികൾ വെള്ളം നിറഞ്ഞ തീർത്ഥയാത്രകളിലേക്കോ, കല്ലോ മണ്ണോ കൊണ്ടുള്ള ദേവതകളിലേക്കോ പോകുന്നില്ല, കാരണം അവരുടെ വിശ്വാസം സ്വയം ആത്മാവിലാണ്. യോഗികൾക്ക് സൂക്ഷ്മശരീരം ദൈവത്തെയാണ് നേരിട്ട് കാണാൻ കഴിയുന്നത്; യോഗം അഭ്യസിക്കാത്തവർക്ക് മണ്ണോ മരമോ കൊണ്ടുള്ള ദേഹം ദൈവമായി കാണപ്പെടുന്നു. രാജധാനിക്കുള്ളിൽ ഉള്ളവരാണ് രാജാവിന് പ്രിയം, പുറത്തുള്ളവർ അല്ല; അതുപോലെ, ആന്തരികധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരെയാണ് ശംഭു പ്രിയപ്പെടുന്നത്, വെറും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർ അല്ല. ലോകത്തിൽ പുറത്തുള്ളവർക്ക് രാജധാനിയിൽ കാണപ്പെടുന്നാലും വലിയ പ്രതിഫലം ലഭ്യമല്ല; അതുപോലെ, ഇവിടെ വെറും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർക്കും. ജ്ഞാനവും യോഗവും ലഭിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവൻ വഴിയിൽ പരാജയപ്പെട്ടാലും, യോഗത്തിൽ ശ്രമം ചെയ്തവൻ രുദ്രലോകത്തിൽ എത്തും. അവിടെ സുഖം അനുഭവിച്ച്, യോഗികളുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച്, ജ്ഞാനവും യോഗവും വീണ്ടും പ്രാപിച്ച്, ലോകസംസാരം അതിജയിക്കും. യോഗം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനും പോലും മഹായാഗങ്ങൾകൊണ്ടു പോലും ലഭിക്കാത്ത സ്ഥാനം പ്രാപിക്കും. വേദം അറിയുന്ന ഒരു കോടി ദ്വിജന്മാരെ പൂജിച്ച് ലഭിക്കുന്ന ഫലം, ഒരു ശിവയോഗിക്ക് ഭിക്ഷ നൽകുന്നതിൽ ലഭിക്കും. യാഗം, ഹോമം, തീർത്ഥയാത്ര എന്നിവകൊണ്ട് ലഭിക്കുന്ന ഫലങ്ങൾ—all those—യോഗിക്ക് അന്നദാനം ചെയ്താൽ ലഭിക്കും. ശിവയോഗികളെ അപമാനിക്കുന്ന അജ്ഞാനികൾ, അവരെ കേൾക്കുന്നവരും, യമന്റെ നരകങ്ങളിൽ വീഴും. അപമാനിക്കുന്നവനൊപ്പം കേൾക്കുന്നവനും കുറ്റക്കാരനാണ്; അതിനാൽ, കേൾക്കുന്നവൻ കൂടുതൽ പാപിയാണെന്നും കഠിന ശിക്ഷയ്ക്ക് അർഹനാണെന്നും പറയുന്നു. എന്നാൽ ശിവയോഗികളെ ഭക്തിയോടെ പൂജിക്കുന്നവർ— അവർക്ക് ശിവന്റെ അനന്തമായ അനുഭവങ്ങളും, അവസാനമില്ലാത്ത യോഗസിദ്ധികളും അറിയാം; അതിനാൽ, സൗഖ്യത്തിനാഗ്രഹിക്കുന്നവർ ശിവഭക്തിയുള്ള യോഗികളെ പൂജിക്കണം. വാസസ്ഥലം, അന്നം, പാനം, കിടക്ക, വസ്ത്രം തുടങ്ങിയവ നൽകുമ്പോൾ, യോഗശാസ്ത്രം പാപത്തിന്റെ പ്രഹാരങ്ങൾകൊണ്ടു തകർന്നുപോകില്ല. നെല്ലിനുപോലെ കഠിനരാണ് യോഗികൾ പാപത്തിനെതിരെ; ജലത്താൽ താമരയിലിന് ദോഷം ഒന്നും വരാത്തതു പോലെ, അവർക്ക് ദുഃഖങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല. ശിവയോഗത്തിൽ ലീനരായ ജ്ഞാനികൾ സ്ഥിരമായി പാർക്കുന്നിടം പോലും വിശുദ്ധമാകും—അതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ, അത് നേരത്തെ തന്നെ വിശുദ്ധമായിരുന്നാൽ. അതിനാൽ, മറ്റെല്ലാ കര്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രജ്ഞാവാന്മാർ ശിവയോഗം അഭ്യസിക്കണം, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും നീക്കുന്നതിനായി. യോഗത്തിൽ സിദ്ധി നേടിയ യോഗി, ലോകക്ഷേമത്തിനായി ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഇഹലോകസുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഇഹലോകത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളാം—ഇത് അവന്റെ ഇഷ്ടംപോലെ.