ഏതു അടിസ്ഥാനതത്ത്വത്തിനും അതിന്റെ അധികാരദേവതയെ, ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് എട്ടു രൂപങ്ങളിലേക്കും, സദാശിവനിലേക്കും, വ്യക്തരൂപത്തിൽ ധ്യാനിക്കണമെന്ന് ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നു. ശിവന്റെ വ്യക്തരൂപങ്ങൾ—ഉഗ്രം, മിശ്രം, ശാന്തം—ശിവാഗമങ്ങളിൽ മഹർഷിമാർ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഫലപ്രാപ്തിയിലേക്കുള്ള ആശയില്ലാത്ത, ധ്യാനപ്രവീണരായവർ ഈ രൂപങ്ങളെ ധ്യാനിക്കണം. ഉഗ്രരൂപങ്ങളെ ധ്യാനിച്ചാൽ പാപവും രോഗവും നശിക്കും. മിശ്രരൂപമോ ശാന്തരൂപമോ ധ്യാനിച്ചാൽ മോക്ഷം ഉടനെ അല്ലെങ്കിൽ ദീർഘകാലത്തിനു ശേഷം ലഭിക്കില്ല; എന്നാൽ ശാന്തരൂപം ധ്യാനിച്ചാൽ മോക്ഷവും ശാന്തിയും ജ്ഞാനവും പ്രത്യേകമായി ലഭിക്കും. ഇവിടെ സിദ്ധികൾ ക്രമമായി ലഭിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ശ്രീകണ്ഠനെ സ്മരിച്ചാൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സകല സിദ്ധികളും വേഗത്തിൽ ലഭിക്കും എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർ—അവർ തന്നെ യോഗികൾ—അവനെ ധ്യാനിക്കുന്നു. ചിലർ മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരതയ്ക്കായി വ്യക്തധ്യാനം അഭ്യസിക്കുന്നു; മനസ്സ് വ്യക്തത്തിൽ സ്ഥിരമായാൽ, സൂക്ഷ്മത്തിലും അത് സ്ഥിരമാകും. ശിവനെ ധ്യാനിച്ചാൽ എല്ലാ സിദ്ധികളും നേരിട്ട് പ്രാപ്യമാണ്; മറ്റു രൂപങ്ങളെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ ആ രൂപത്തിനകം ശിവസ്വരൂപം ധ്യാനിക്കണം. മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത നിരീക്ഷിച്ച്, വീണ്ടും വീണ്ടും അതിൽ തന്നെ ധ്യാനം നടത്തണം. ആദ്യം ധ്യാനം ഒരു ഉപാധിയോടെയാണ്, പിന്നീട് ഉപാധിയില്ലാതെയും നടക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾക്കു അനുപാധി ധ്യാനം ഇല്ല എന്ന് പറയുന്നു; കാരണം, മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരപ്രവാഹം തന്നെ ധ്യാനമാണ്. അതുകൊണ്ട്, ഇവിടെ ഉപാധിയില്ലാതെ ബുദ്ധി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അവസ്ഥയുണ്ടാകൂ; അതിനാൽ ഉപാധിയുള്ള ധ്യാനം ഉദയിക്കുന്ന സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾപോലെയാണ്. സൂക്ഷ്മധ്യാനം ഉപാധിയില്ലാത്തതാണ്; അതിൽക്കാൾ ഉയർന്നത് ഒന്നുമില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, ഉപാധിയുള്ള ധ്യാനം രൂപത്തിൽ ആധാരമാക്കിയാണ് നടക്കുന്നത്. ഉപാധിയില്ലാത്ത ധ്യാനം ആകൃതിയില്ലാത്ത ബോധം തന്നെയാണ്; ഉപാധിയോടെയും ഉപാധിയില്ലാതെയും—അത് തന്നെ ധ്യാനമായി വിളിക്കുന്നു. രൂപത്തിലും രൂപരഹിതത്തിലും ആശ്രയമുണ്ടായതിനാൽ ആദ്യം ഉപാധിയുള്ള ധ്യാനം ചെയ്യണം. അവസാനം, എല്ലാ സിദ്ധികൾക്കും, ഉപാധിയില്ലാതെ ധ്യാനം നടത്തണം. ശ്വാസനിയന്ത്രണത്തിലൂടെ gradually, ദേവിയുടെ ശാന്താദി അവസ്ഥകൾ പ്രാപ്യമാണ്. ശാന്തി, ഗംഭീരശാന്തി, പ്രഭ, അതിനുശേഷം പരമവ്യക്തി—ഇവയെ ശാന്തി, സർവ്വദുരിതക്ഷയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അകത്തും പുറത്തും ഉള്ള ഇരുണ്ടത്വം നശിക്കുന്നത് ഗംഭീരശാന്തി; അകത്തും പുറത്തും പ്രകാശം പ്രാപിക്കുന്നത് പ്രഭ. ആ അവസ്ഥയെ ജ്ഞാനികൾ വ്യക്തി എന്നറിയുന്നു. അകത്തും പുറത്തുമുള്ള എല്ലാ കാരണങ്ങളും വ്യക്തി മൂലം വേഗത്തിൽ അനുകൂലമാകും. ധ്യാതാവ്, ധ്യാനം, ധ്യേയവിഷയം, ധ്യാനഫലം—ഈ നാലും മനസ്സിലാക്കി ധ്യാനി ധ്യാനം അഭ്യസിക്കണം. ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവൻ, മനസ്സ് എപ്പോഴും അപ്രവർത്തിതമായവൻ, വിശ്വാസവും ശാന്തതയും ഉള്ളവൻ—ഇവനെ നല്ലവർ ധ്യാനി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ മൂലമാണ് നിരന്തരമായ ശിവചിന്ത. അല്പം യോഗാഭ്യാസം പോലും പാപം നശിപ്പിക്കും; അതുപോലെ, വിശ്വാസത്തോടെ ഒരു നിമിഷം പരമേശ്വരനെ ധ്യാനിച്ചാലും. മനസ്സിന്റെ വ്യാകുലതയില്ലാതെ ചെയ്യുന്നതാണു ധ്യാനം എന്ന് പറയുന്നു. ധ്യേയവിഷയം, ധ്യാനത്തിന്റെ ആധാരമായത്—അത് തന്നെ ശിവനും പര്വതിയും ചേർന്നുള്ള സ്വരൂപം. ശിവനെ സമ്പൂർണ്ണമായി ധ്യാനിച്ചാൽ നേരിട്ട് ലഭിക്കുന്നത് മോക്ഷം, പരിപൂർണ്ണ ഐശ്വര്യം, അനിമാദി സിദ്ധികൾ. ആനന്ദവും മോക്ഷവും ഭയരഹിതത്വവും ധ്യാനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നതിനാൽ, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടണം. ധ്യാനം ഇല്ലാതെ ജ്ഞാനം ഇല്ല, യോഗി ഇല്ലാതെ ധ്യാനം ഇല്ല; ഈ രണ്ടും ഉള്ളവൻ സംസാരസാഗരം കടക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ എല്ലാ ഉപാധികളും വിട്ടു, ഏകാഗ്രമായ, ശാന്തമായ ജ്ഞാനം യോഗാഭ്യാസികൾക്കേ ലഭ്യമാകൂ. പാപം നശിച്ചവർക്കു മനസ്സ് ജ്ഞാനത്തിലും ധ്യാനത്തിലും നിലനിൽക്കും; പാപബാധിത ബുദ്ധിക്കാർക്ക് ഇതിന്റെ ചർച്ച പോലും ദുർലഭം. തീവ്രമായ അഗ്നി വരണ്ടതും ഈര്പ്പമുള്ളതുമായ വസ്തുക്കൾ കത്തിക്കുന്നതുപോലെ, ധ്യാനാഗ്നി നല്ലതും ചീത്തയുമായ കർമ്മങ്ങൾ ഉടനടി നശിപ്പിക്കും. ചെറിയ വിളക്കു പോലും വലിയ അന്ധകാരമൊഴിക്കും; അതുപോലെ, അല്പം യോഗാഭ്യാസം വലിയ പാപം നശിപ്പിക്കും. വിശ്വാസത്തോടെ ഒരു നിമിഷം പരമേശ്വരനെ ധ്യാനിച്ചാൽ അതിന്റെ ഫലം അനന്തമാണ്. ധ്യാനത്തിന് സമം തീർത്ഥയാത്രയില്ല, തപസ്സില്ല, യാഗവുമില്ല; അതുകൊണ്ട് ധ്യാനം അഭ്യസിക്കണം. യോഗികൾ വെള്ളം നിറഞ്ഞ തീർത്ഥങ്ങൾക്കും, കല്ലിലോ മണ്ണിലോ നിർമ്മിച്ച ദേവതകൾക്കും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല; കാരണം, അവർക്കു ആത്മവിശ്വാസം ഉണ്ട്. യോഗികൾക്ക് സൂക്ഷ്മശരീരം ദൈവസ്വരൂപമായി നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു; യോഗം അഭ്യസിക്കാത്തവർക്ക് മണ്ണോ മരമോ രൂപങ്ങളിൽ ദൈവം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു. രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിനകത്ത് താമസിക്കുന്നവരാണ് രാജാവിന് പ്രിയം, പുറത്തുള്ളവർ അല്ല; അതുപോലെ, ആന്തരധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരാണ് ശംഭുവിന് പ്രിയം, ഔപചാരിക കർമ്മങ്ങളിൽ മാത്രം ഏർപ്പെട്ടവർ അല്ല. പുറത്ത് മാത്രം ഇരിക്കുന്നവർ, ലോകത്തിൽപോലെ, വലിയ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നില്ല—even if രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ കണ്ടാലും; അതുപോലെ, ഇവിടെ ഔപചാരിക കർമ്മം ചെയ്യുന്നവർക്ക്. ജ്ഞാനവും യോഗവും ആഗ്രഹിച്ച് ശ്രമിക്കുന്നവർ വഴിയിൽ പരാജയപ്പെട്ടാലും, യോഗത്തിൽ നടത്തിയ ശ്രമം കൊണ്ടു അവർ രുദ്രലോകം പ്രാപിക്കും. അവിടെ ആനന്ദം അനുഭവിച്ച്, പിന്നെ യോഗികളുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച്, ജ്ഞാനവും യോഗവും വീണ്ടും പ്രാപിച്ച്, സംസാരത്തെ അതിജയിക്കും. യോഗം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനും പോലും, മഹായാഗങ്ങൾക്കു പോലും പ്രാപ്യമല്ലാത്ത അവസ്ഥ പ്രാപിക്കും.