ധൈര്യവും സമത്വവും പുലർത്തി, ഉറക്കം-ജാഗരണം എന്നിവയിൽ സമമായ മനസ്സോടെ, എല്ലാ അതിക്രമങ്ങളെയും ഒഴിവാക്കി, ഒരുപാട് സുഖകരവും വിശാലവും സമതലവും ശുദ്ധവുമായ мяг്കമായ ഇരിപ്പിടത്തിൽ ആസീനനാകണം. പത്മാസനം, സ്വസ്തികാസനം തുടങ്ങിയ യോഗാസനങ്ങൾ അഭ്യസിക്കേണ്ടത് ഉചിതമാണ്. ആദ്യം ഗുരുക്കന്മാരെയും മുതിർന്നവരെയും യഥാക്രമം വിനയപൂർവ്വം വന്ദിച്ച്, കഴുത്തും തലയും നെഞ്ചും നേരെ നിർത്തി, കണ്ണുകൾ എങ്ങോട്ടും തിരിയാതെ, തല അല്പം ഉയർത്തി, പല്ലുകൾ തമ്മിൽ സ്പർശിക്കാതെയും നാവിന്റെ അറ്റം പല്ലുകളുടെ അറ്റത്തിൽ അപ്രവർത്തിയായി വച്ചും, കൺസ്ട്രേഷൻ നിലനിർത്തണം. അടിവയറ്റും ജനനേന്ദ്രിയവും കാലടി കൊണ്ട് സംരക്ഷിച്ചു, കൈകൾ സൂക്ഷ്മമായി തോളുകൾക്കു മുകളിൽ ക്രോസായി വെച്ച്, വലത് കൈവിരൽ ഇടത് കൈതലത്തിൽ വെയ്ക്കണം. പിൻഭാഗം നേരെ ഉയർത്തി, നെഞ്ച് ഉറപ്പായും മുന്നിൽ നിലനിർത്തി, കാഴ്ച മൂക്കിന്റെ അറ്റത്തിൽ നിശ്ചലമായി നിർത്തണം; ചുറ്റുപാടിലേക്ക് കണ്ണ് ചായിക്കരുത്. ശ്വാസം ഒരേ ഒഴുക്കിൽ, ശാന്തവും അചഞ്ചലവുമായിരിക്കണം. അങ്ങനെ, സ്വയം ഉള്ളിലെ അഗ്നികൂടത്തിൽ ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം. ഹൃദയത്തിലെ പത്മാസനത്തിന്റെ നടുവിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മൂക്കിന്റെ അറ്റത്ത്, നാഭിയിൽ, കണ്ഠത്തിൽ, താലുവിൽ, അജ്ഞ ചക്രത്തിൽ, മുഖദ്വാരത്തിൽ, നെറ്റിയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ തലയിലെ കിരീടത്തിൽ— ഇവിടങ്ങളിൽ യഥാക്രമം ശിവ-ശക്തികളുടെ പരമപീഠം സ്ഥാപിച്ചു, അവരെ ധ്യാനിക്കണം. ചിലപ്പോൾ രണ്ട് ദളങ്ങളുള്ള, പതിനാറു, പന്ത്രണ്ട്, പത്ത്, ആറു, നാലു ദളങ്ങളുള്ള കമലങ്ങളിൽ, അവയുടെ വിധിയിൽ, ധ്യാനമാവണം. അജ്ഞ ചക്രത്തിൽ രണ്ട് ദളങ്ങളുള്ള ഒരു കമലമുണ്ട്; അതിന്റെ ഇരുവശത്തും മിന്നുന്ന മേഘവണ്ണത്തിലുള്ള ദളങ്ങൾ, ഓരോന്നിലും അക്ഷരങ്ങൾക്കു അവസാനം. പതിനാറു ദളങ്ങളിൽ പതിനാറു സ്വരങ്ങളാണ്, കിഴക്കോട്ട് തുടങ്ങിയാണ് ക്രമീകരണം. കണ്ഠമൂലത്തിലെ കമലത്തിൽ ‘ക’ മുതൽ ‘ത’ വരെ അക്ഷരങ്ങൾ; ശുദ്ധവെളുത്ത കമലത്തിൽ ‘ഡ’ മുതൽ ‘ഫ’ വരെ അക്ഷരങ്ങൾ; പുകരഹിതമായ അഗ്നിവർണ്ണ കമലത്തിൽ ‘ബ’ മുതൽ ‘ല’ വരെ; സ്വർണകമലത്തിൽ ‘വ’ മുതൽ ‘സ’ വരെ അക്ഷരങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവയിൽ, മനസ്സ് ഏതു കമലത്തിൽ കൂടുതൽ ആകർഷിതമാവുന്നുവോ, അവിടെ ദൈവത്തെയും ദേവിയെയും അചഞ്ചലമായ ധ്യാനത്തോടെ കാണണം. ശുദ്ധവും അങ്കുരവല്യവും മുഴുവനും അണിഞ്ഞ, അങ്കുരവല്യത്തിന്റെ വലിപ്പമുള്ള, വിളക്കിന്റെ ജ്വാലപോലും, അർദ്ധചന്ദ്രാകൃതിയിലോ നക്ഷത്രാകൃതിയിലോ അന്നുരുവായോ താമരനാരിന്റെ തന്തുപോലോ, കദംബപുഷ്പത്തിന്റെ ഗോളമോ മഞ്ഞുതുള്ളിയോ ഉള്ള രൂപം ധ്യാനിക്കാം. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളിൽ സ്വാമിത്വം നേടണമെങ്കിൽ, ഓരോ ഘടകത്തിന്റെയും ദേവതയെ, ബ്രഹ്മാവ് മുതലായ എട്ടു രൂപങ്ങൾ വരെ, സദാശിവനെ വരെ, സ്ഥൂലരൂപത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം. ശിവന്റെ സ്ഥൂലരൂപങ്ങൾ ശിവശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—ഉഗ്രം, മിശ്രം, ശാന്തം എന്നിങ്ങനെ. ഫലലോലതയില്ലാതെ, ധ്യാനത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവർക്ക് ഇവ ധ്യാനിക്കാം. ഉഗ്രരൂപം ധ്യാനിച്ചാൽ പാപവും രോഗവും നശിക്കുന്നു; മിശ്രം അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തരൂപം ധ്യാനിച്ചാൽ മോക്ഷം ഉടൻ ലഭിക്കില്ലെങ്കിലും, ശാന്തരൂപം ധ്യാനിച്ചാൽ മോക്ഷവും ശാന്തിയും ജ്ഞാനവും സുലഭമായി ലഭിക്കും. ഇതിൽ സിദ്ധികൾ ക്രമത്തിൽ ലഭിക്കും എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു—ശ്രീകണ്ഠനെ സ്മരിച്ചാൽ എല്ലാ ഇഷ്ടഫലവും വേഗത്തിൽ പ്രാപിക്കാം എന്ന്; ഇവരാണ് യോഗികൾ. ചിലർ മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരതയ്ക്കായി സ്ഥൂലധ്യാനം ചെയ്യുന്നു; മനസ്സ് സ്ഥൂലത്തിൽ സ്ഥിരമായാൽ സൂക്ഷ്മത്തിൽപോലും സ്ഥിരമാവുന്നു. ശിവനെ ധ്യാനിച്ചാൽ എല്ലാ സിദ്ധികളും നേരിട്ട് ലഭിക്കും; മറ്റു രൂപങ്ങളെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ അവയിൽ ശിവസ്വരൂപം കാണണം. മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത നിരീക്ഷിച്ച്, ആവർത്തിച്ച് അതിൽ തന്നെ ധ്യാനം നടത്തണം. ആദ്യം ധ്യാനം വിഷയവതായിരിക്കും; പിന്നീട്, നിർവിഷയമാകുന്നു. ജ്ഞാനികൾക്കനുസരിച്ച്, നിർവിഷയധ്യാനം ഇല്ല; കാരണം, ബുദ്ധിയുടെ തുടർച്ചയായ പ്രവാഹമാണ് ധ്യാനം. അതിനാൽ, ഇവിടെ ബുദ്ധി വിഷയമില്ലാതെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; വിഷയവതായ ധ്യാനം ഉദയസൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളുപോലെയാണ്. സൂക്ഷ്മധ്യാനം നിർവിഷയമാണ്; അതിലും ഉയർന്നത് ഒന്നുമില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, വിഷയവതായ ധ്യാനം രൂപത്തിൽ ആധാരമിടുന്നു. നിർവിഷയധ്യാനം രൂപരഹിതമായ ബോധമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു; വിത്തോടെ, വിത്തില്ലാതെ, അതാണ് ധ്യാനം. രൂപത്തിലും രൂപരഹിതത്തിലും ആശ്രയമുണ്ടാകുന്നതിനാൽ ആദ്യം വിത്തോടെ ധ്യാനം ചെയ്യണം. അവസാനം, എല്ലാ സിദ്ധികൾക്കും, നിർവിഷയവും വിത്തില്ലാത്തതുമായ ധ്യാനത്തിലേക്ക് കടക്കണം. പ്രാണായാമം മുഖേന, ദേവിയുടെ ശാന്തി മുതലായ അവസ്ഥകൾ ക്രമേണ സിദ്ധമാവുന്നു. ശാന്തി, ഗംഭീരശാന്തി, പ്രകാശം, അതിനുശേഷം പരമവിശുദ്ധി—ഇവയാണ് ശാന്തി, എല്ലാ ദോഷങ്ങളുടെ ശമനം. അകത്തും പുറത്തും ഇരുണ്ടതിന്റെ നാശം ഗംഭീരശാന്തിയാണ്; അകത്തും പുറത്തും പ്രകാശം ലഭിക്കുന്നത് പ്രകാശം. അതിനുശേഷമുള്ള സുഖാവസ്ഥയെ വിശുദ്ധി എന്നു ജ്ഞാനികൾ വിളിക്കുന്നു. അകത്തും പുറത്തുമുള്ള എല്ലാ കാരണങ്ങളും ബുദ്ധിയുടെ ശുദ്ധിയിലൂടെ അനുകൂലമായി മാറുന്നു. ധ്യാതാവ്, ധ്യാനം, ധ്യേയവിഷയം, ധ്യാനഫലം—ഈ നാലും അറിയുന്നവൻ ധ്യാനത്തിൽ പ്രവേശിക്കണം. ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ള, മനസ്സ് എന്നും അചഞ്ചലമായ, വിശ്വാസവും ശാന്തസ്വഭാവവും ഉള്ളവനാണ് നല്ലവരുടെ കണക്കിൽ ധ്യാതാവ്.