ആത്മജ്ഞാനത്തിനും യോഗസിദ്ധിക്കുമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും രാജാക്കന്മാരുടെയും ഗുണങ്ങളും ഭോഗങ്ങളും പുല്ലുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ അവനിൽ പരമമായ യോഗസിദ്ധി ഉദിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ, ലോകത്തിന് അനുഗ്രഹം നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു മഹാത്മാവ്, സ്വമേധയാ ഗുണങ്ങളും ഭോഗങ്ങളും അനുഭവിച്ച്, അവസാനം മോക്ഷം പ്രാപിക്കാം. ഇനി, യോഗയുടെ ക്രമം ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം—ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ജീവജാലങ്ങളില്ലാത്ത ശാന്തമായ ഒരു ഇടത്ത്, ശുഭകാലത്തും ശുഭസ്ഥലത്തും, പരമമായ മൗനത്തിലും ശാന്തിയിലും, ആരും അലറാതെയും ഭംഗം വരുത്താതെയും യോഗം ആരംഭിക്കണം. സുഗന്ധ ധൂപവും പരിമളവും നിറഞ്ഞതും, പുതുമലർ വിതറി അലങ്കരിച്ചതും, മനോഹരമായ മന്ദപങ്ങളാൽ ഭസുരമായതുമായ നിലത്താണ് യോഗാസനത്തിനുള്ള സ്ഥലം ഒരുക്കേണ്ടത്. കുശഗ്രാസ്സും പൂക്കളും സമിദ്ധും വെള്ളവും പഴങ്ങളും കിഴങ്ങുകളും ഒരുക്കിക്കൊള്ളണം; അഗ്നിക്കരികിലോ, വെള്ളത്തിനരികിലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഉണക്കയിലവരിച്ച ഇലക്കൂട്ടത്തിനുമേലോ ഇരിക്കാം. കീടങ്ങളോ കൊതുകുകളോ നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്തോ, പാമ്പുകളോ മൃഗങ്ങളോ ഭയപ്പെടുത്തുന്നവയോ ദുഷ്ടജീവികളോ ഉള്ളിടത്തോ, ഭയാനകമായവയോ ദുഷ്ടജനങ്ങൾ ചുറ്റുമുള്ളിടത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്. ശ്മശാനത്തോ ഉപേക്ഷിച്ച കുന്നോ തകർന്ന വീടോ ചുരുക്കുവഴിയോ നദിതടങ്ങളോ കടലോ ഒഴുക്കോ വഴിയോ യോഗത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല. പഴയതായ തോട്ടം, പശുശാല, അശുഭമായ സ്ഥലങ്ങൾ, അപവിത്രമായ ഇടങ്ങൾ, ദഹിക്കാത്തതോ പുളിയോ ആയ ഭക്ഷണം കഴിച്ചശേഷം, മലമൂത്രം നിറഞ്ഞിടത്ത്, ഛർദ്ദിയോടെ, അതിയായി ഭക്ഷണം കഴിച്ചശേഷം, ക്ഷീണിതനായി, അതിയായ വിഷാദത്തിലും അതിയായ വിശപ്പിലും ദാഹത്തിലും യോഗം ചെയ്യരുത്. സ്വകാര്യമായോ ഗുരുവിന്റെ കർമ്മങ്ങളിലും മുഴുകിക്കിടക്കുന്ന സമയത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്. ഭക്ഷണവും വിനോദവും മിതമായിരിക്കണം; പ്രവർത്തികളിലും സമത്വം പാലിക്കണം. ഉറക്കത്തിലും ജാഗരണത്തിലും സമത്വം സൂക്ഷിച്ച്, അതിയായ പരിശ്രമം ഒഴിവാക്കി, സുഖകരവും വിശാലവുമാണ്, സമതലവും ശുചിത്വമുള്ളതുമായ ഒരു мягമായ ഇരിപ്പിടത്തിൽ ഇരിക്കണം. പദ്മാസനത്തോ സ്വസ്തികാസനത്തോ പോലുള്ള യോഗാസനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കണം. ഗുരുക്കന്മാരെയും മുതിർന്നവരെയും അർഹമായ ക്രമത്തിൽ ആദരപൂർവ്വം വന്ദിച്ച്, കഴുത്തും തലയും നെഞ്ചും നേരിട്ട്, കണ്ണുകൾ ഇളക്കാതെ, തല അല്പം ഉയർത്തി, പല്ലുകൾ തമ്മിൽ സ്പർശിക്കാതെ ഇരിക്കണം. നാവിന്റെ അഗ്രം പല്ലിന്റെ അറ്റത്ത് അന്മേഷം വച്ച്, കണ്യാശയവും ലിംഗവും കാൽമുട്ടുകൾ കൊണ്ട് സംരക്ഷിച്ച്, കൈകൾ സാവധാനം മടക്കി തോളുകൾക്ക് മുകളിൽ വച്ച്, വലതുകൈയുടെ പുറം ഇടതുകൈയുടെ അളവിൽ വയ്ക്കണം. പുറകത്ത് സാവധാനം ഉയർത്തി, നെഞ്ച് ദൃഢമാക്കി, കണ്ണുകൾ നാസാഗ്രത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, മറ്റൊരിടത്തും നോക്കരുത്. ശ്വാസം ഏകാഗ്രമായി, അശ്രാന്തമായി, ശിലപോലെയുള്ള ദേഹത്തോടെ, ഉള്ളിൽ ശിവനെ ധ്യാനിക്കുക. ഹൃദയത്തിലെ പദ്മാസനത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ത്യാഗധ്യാനയാഗം നടത്തി, അടിയിൽ, നാസാഗ്രത്തിൽ, നാഭിയിൽ, കണ്ഠത്തിൽ, താലുവിൽ, ഇടതുകണ്ണും വലതുകണ്ണും തമ്മിലുള്ള മധ്യത്തിൽ, ദ്വാരത്തിൽ, നെറ്റിയിൽ, കിരീടത്തിൽ—ഈക്രമത്തിൽ ശിവനും ശിവയുവതിയും പരമപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച് സ്മരിക്കണം. അവിടെ, ആവരണം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതു ഭേദമില്ല, രണ്ട് ദളങ്ങളുള്ള പദ്മത്തിൽ, പതിനാറു ദളങ്ങളിലോ പന്ത്രണ്ടു ദളങ്ങളിലോ, നിർദ്ദേശിച്ചപോലെ, പത്ത് ദളങ്ങളിലോ ആറു ദളങ്ങളിലോ നാലു ദളങ്ങളിലോ ശിവനെ സ്മരിക്കണം. ഇടതും വലതും രണ്ട് ദളങ്ങളുള്ള, മിന്നുന്ന വൈദ്യുതിപോലുള്ള പദ്മം ഭ്രൂമധ്യേ ഉണ്ട്. അതിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ഇടതും വലതും, ഓരോ ദളത്തിലും വൈദ്യുതിവർണ്ണത്തിൽ അക്ഷരങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. പതിനാറു ദളങ്ങൾ പതിനാറു സ്വരാക്ഷരങ്ങൾക്കാണ്, കിഴക്കുനിന്ന് ക്രമത്തിൽ അവ പദ്മത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; ഇത് കണ്ഠമൂലത്തിലെ പദ്മമാണ്. 'ക' മുതൽ 'ത' വരെ അക്ഷരങ്ങൾ ഓരോ ദളങ്ങളിൽ ക്രമത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. വിശുദ്ധവെളുത്ത പദ്മത്തിൽ 'ഡ' മുതൽ 'ഫ' വരെയുള്ള അക്ഷരങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. പുകയില്ലാത്ത അഗ്നിവർണ്ണമുള്ള പദ്മത്തിൽ 'ബ' മുതൽ 'ല' വരെയുള്ള അക്ഷരങ്ങൾ നിരത്തിയിരിക്കുന്നു; സ്വർണവർണ്ണമുള്ള മൂലപദ്മത്തിൽ 'വ' മുതൽ 'സ' വരെയുള്ള അക്ഷരങ്ങൾ ദളങ്ങളിൽ ക്രമത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇവയിലേതിൽ മനസ്സ് കൂടുതൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നിടത്താണ് ശിവനും ശിവയുവതിയും ഏകാഗ്രതയോടെ ധ്യാനിക്കേണ്ടത്. അങ്ങിനെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, അങ്ങാടിയത്ര വലിപ്പമുള്ള, അതിന്റെ തേജസ്സിൽ മുഴുവൻ പ്രകാശിക്കുന്ന, ദീപശിഖപോല ശുദ്ധമായ രൂപം, സ്വതന്ത്രശക്തിയിൽ പൂർണ്ണമായും അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്ന രൂപം മനസ്സിൽ കാണണം. അത് ചന്ദ്രക്കലപോലയോ നക്ഷത്രം പോലെയോ അരി പോലെയോ താമരനാരിന്റെ തന്തുപോലെയോ, കദംബപുഷ്പത്തിന്റെ മണിപോലെയോ മണൽത്തുള്ളിപോലെയോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. ഭൂമിയോടു തുടങ്ങി ഓരോ ഭൗതികഭൂതത്തിന്റെയും അധിപതികളെ, സദാശിവൻ വരെ, അതത് സ്ഥൂലരൂപത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം. ബ്രഹ്മാദിമാരെയും സൃഷ്ടി തുടങ്ങി എട്ടു രൂപങ്ങളിൽ വരെ, അതത് സ്ഥൂലരൂപത്തിൽ സ്മരിക്കണം. ശിവന്റെ സ്ഥൂലരൂപങ്ങൾ ശിവശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമാണ്—ഉഗ്രം, മിശ്രം, ശാന്തം എന്നിങ്ങനെ മഹർഷിമാർ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഫലലോഭരഹിതരും ധ്യാനശക്തിയുള്ളവരും ഇവയെ ധ്യാനിക്കണം. ഉഗ്രരൂപങ്ങൾ ധ്യാനിച്ചാൽ പാപവും രോഗവും നശിക്കും; മിശ്രമോ ശാന്തരൂപമോ ധ്യാനിച്ചാൽ ഉടൻ മോക്ഷം ലഭിക്കില്ലെങ്കിലും, ശാന്തരൂപം ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷവും ശാന്തിയും ജ്ഞാനവും പ്രത്യേകമായി ലഭിക്കും. ഇവിടെ സിദ്ധികൾ ക്രമത്തിൽ ലഭിക്കും; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു—ശ്രീകണ്ഠനെ സ്മരിച്ചാൽ എല്ലാ ഇഷ്ടഫലങ്ങളും വേഗത്തിൽ ലഭിക്കും; അവരാണ് യഥാർത്ഥ യോഗികൾ. ചിലർ മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരതക്കായി സ്ഥൂലധ്യാനം ചെയ്യുന്നു; മനസ്സു സ്ഥൂലത്തിൽ ഏകാഗ്രമായാൽ സൂക്ഷ്മത്തിലും ഏകാഗ്രത ലഭിക്കും. ശിവനെ ധ്യാനിച്ചാൽ എല്ലാ സിദ്ധികളും നേരിട്ട് ലഭിക്കും; മറ്റേതെങ്കിലും രൂപം ധ്യാനിക്കുമ്പോഴും, അതിൽ ശിവന്റെ സാന്നിധ്യം സ്മരിക്കണം. മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രത നിരീക്ഷിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും അതിൽ തന്നെ ധ്യാനിക്കണം. ആദ്യം ധ്യാനം ഒരു വിഷയത്തിൽ ആകുന്നു; പിന്നീട്, അതിന് ഒരു ദൃശ്യവിഷയം ഇല്ലാതാകുന്നു. എന്നാൽ, ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു—വിഷയരഹിതമായ ധ്യാനം എന്നതില്ല; കാരണം, ബുദ്ധിയുടെ അനന്തരപ്രവാഹം തന്നെ ധ്യാനമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.