ഇന്ദ്രന്റെ അനുഭവസൗഖ്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ ജനനമരണചക്രത്തെ ഗ്രഹിച്ച്, മനസ്സിനെക്കാൾ ഉന്നതമായ ചന്ദ്രാധിപത്യത്തിന്റെ മഹത്വം വിവരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ ചന്ദ്രാധിപത്യത്തിൽ, സകല ജീവികളെയും വെട്ടുകയും, അടിക്കുകയും, ബന്ധിക്കുകയും, മോചിപ്പിക്കുകയും, പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—ജന്മമരണചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിയവരെയെല്ലാം. എല്ലാവർക്കും അനുഗ്രഹം നൽകുകയും, മരണസമയത്തെ ജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ അധികാരമാണ് സ്വയംഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചുവരുന്ന പ്രജാപതിയുടെ ഭരണാധികാരം. ചന്ദ്രസൗഖ്യങ്ങളോടൊപ്പം, ഈ മഹാശക്തി അമ്പത്താറ് വകഭേദങ്ങളിലായി പ്രകടമാകുന്നു: മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹംകൊണ്ട് സൃഷ്ടിയും, സംരക്ഷണവും, ലയവും നടക്കുന്നു. സകലത്തിനുമേൽ അധികാരവും, ജീവികളുടെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതും, എല്ലാറ്റിലും പ്രത്യേകതയും, ലോകത്തിന്റെ വേറിട്ട സൃഷ്ടിയും ഈ അധികാരത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പ്രജാപതിയുടെ ശക്തികളോടൊപ്പം, ശുഭമോ അശുഭമോ ചെയ്യുന്നതും ഈ ഭരണാധികാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്; അങ്ങനെ അറുപത്തിനാലു വകഭേദങ്ങളുള്ള ബ്രാഹ്മികാധിപത്യം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിൽപ്പുറം, ബുദ്ധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രണ്ടാമത്തെ സ്വാഭാവികാധിപത്യം—വൈഷ്ണവാധിപത്യം—ലോകസംരക്ഷണമാണ് അതിന്റെ പ്രഭാവം. ഈ പരമസ്ഥിതി മറ്റാരാലും വിവരണം ചെയ്യാനാവില്ല. പുരുഷനും രണ്ടാമത്തെ ഗണേശാധിപതിയും—അവരുടെ സ്ഥിതിയും മറ്റാർക്കും, വിഷ്ണുവിനും പോലും, അറിയാനാവില്ല. ജ്ഞാനലാഭം എല്ലായ്പ്പോഴും തടസ്സങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടാകുന്നു; അതിനെ ഉന്നതമായ വൈരാഗ്യത്തോടൊപ്പം ശ്രദ്ധയോടെ നിയന്ത്രിക്കണം. അശുദ്ധമായ ഗുണങ്ങളിലും രൂപങ്ങളിലും മനസ്സു ചിതറുന്നവർക്ക് ഈ പരമഭയരഹിതമായ സർവകാമാധിപത്യം ലഭിക്കില്ല. ഇതിനാൽ, ദേവതകളുടെയും അസുരന്മാരുടെയും രാജാക്കന്മാരുടെയും ഗുണങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും വലകയിലായ പുല്ലുപോലെയായി ഉപേക്ഷിക്കണം; അങ്ങനെയുള്ളവർക്കാണ് പരമ യോഗസിദ്ധി ലഭിക്കുന്നത്. അല്ലെങ്കിൽ, ലോകത്തിന്മേൽ ദയ കാണിക്കാൻ മുനിവൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഇച്ഛാനുസൃതമായി ഗുണങ്ങളും ഭോഗങ്ങളും അനുഭവിച്ച്, പിന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കാം. ഇപ്പോൾ ഞാൻ യോഗവിധി വിശദീകരിക്കാം; ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കു. നല്ല സമയത്തും, നല്ല സ്ഥലത്തും, പ്രത്യേകിച്ച് ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ജീവികൾ ഇല്ലാത്ത ഒറ്റപ്പെട്ട സ്ഥലത്തോ, ശാന്തതയിലും ശുദ്ധിയിലുമാണ് യോഗം ആരംഭിക്കേണ്ടത്. സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങളും പൂക്കളും അലങ്കാരങ്ങളും നിറഞ്ഞ, എണ്ണയിട്ട് സമതലമായ സുഖകരമായ സ്ഥലത്ത് ഇരിക്കണം. കുസഗ്രാസും പൂക്കളും സമിദ്ധുകളും വെള്ളവും ഫലങ്ങളും കിഴങ്ങുകളും ഒരുക്കിയിട്ടിരിക്കണം; അഗ്നിക്കരയിലോ, ജലത്തിനരികിലോ, ഉണങ്ങിയ ഇലകളുടെ കൂമ്പാരത്തിലോ യോഗം ചെയ്യാം. കടി പുഴുക്കളോ കൊതുകുകളോ നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്തോ, പാമ്പുകളും കാട്ടുമൃഗങ്ങളും ഉള്ളിടത്തോ, ദുഷ്ടജീവികളും ഭയകരമായവരും ഉള്ളിടത്തോ, ദുഷ്പ്രഭാവമുള്ളവരോടു ചുറ്റപ്പെട്ടിടത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്. ശ്മശാനത്തോ, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട കുന്നിന്മേലോ, ജീർണ്ണമായ വീടുകളിലോ, ചത്വരത്തിലോ, നദീതടങ്ങളിലും കടലും ഒഴുകുന്നയിടത്തോ, നടുവീഥിയിലോ യോഗം ചെയ്യരുത്. പഴയ തോട്ടത്തോ, പശുശാലയിലോ, അശുഭമോ അപകീർത്തിയുള്ള സ്ഥലത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്. ദഹിപ്പിക്കാനാവാത്തതോ പുളിയുള്ളതോ ആയ ഭക്ഷണം കഴിച്ചിട്ടോ, മലമൂത്രവിസർജ്ജനത്തിന്റെ മലിനതയുള്ളിടത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്. വാന്തിയുണ്ടായിരിക്കുമ്പോഴും, വയറിളക്കമുണ്ടായിരിക്കുമ്പോഴും, അതിരുകവിഞ്ഞ് ഭക്ഷണം കഴിച്ചിട്ടോ, അതിയായി ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും യോഗം ചെയ്യരുത്. അതുപോലെ, ഭയങ്കരമായ ചിന്തകളിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുമ്പോഴും, അതിയായി വിശപ്പോ ദാഹമോ ഉള്ളപ്പോഴും യോഗം ചെയ്യരുത്. സ്വന്തം കാര്യമോ ഗുരുവിന്റെ കാര്യമോ ചെയ്യുമ്പോഴും യോഗം ചെയ്യരുത്; ഭക്ഷണത്തിലും വിനോദങ്ങളിലും മിതമായിരിക്കണം, പ്രവൃത്തികളിലും സമത്വം പാലിക്കണം. ഉറക്കത്തിലും ജാഗരണത്തിലും സമത്വം പാലിച്ച്, എല്ലാ അതിക്രമവും ഒഴിവാക്കി, മൃദുവും സുഖകരവുമായ വിശാലവും സമതലവുമായ ശുദ്ധമായ asiento-ൽ ഇരിക്കണം. പദ്മാസനമോ സ്വസ്തികാസനമോ പോലുള്ള യോഗാസനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കണം; ഗുരുക്കളെയും മൂപ്പന്മാരെയും യഥാക്രമം ആദരപൂവകമാകണം. കഴുത്തും തലയും നെഞ്ചും നേരെ നിർത്തി, കണ്ണുകൾ ഉരുണ്ടുനോക്കാതെ, തല അല്പം ഉയർത്തി, പല്ലുകൾ തമ്മിൽ സ്പർശിക്കാതെയും ഇരിക്കണം. നാവിന്റെ അറ്റം പല്ലുകളുടെ അറ്റത്തിൽ നിശ്ചലമായി വയ്ക്കണം; കുതിപ്പും ശിശ്നവും കാൽമുട്ടുകൾ കൊണ്ട് സംരക്ഷിക്കണം. കൈകൾ ശ്രദ്ധയോടെ തൈകളുടെ മീതെ ക്രോസ് ചെയ്ത് വയ്ക്കണം; വലത് കൈയുടെ പുറം ഇടത് കൈയുടെ അളവിൽ വയ്ക്കണം. പിറകുവശം ലഘുവായി ഉയർത്തി, നെഞ്ച് മുന്നിൽ ഉറപ്പോടെ, കഴുത്തിന്റെ അറ്റത്തേക്ക് ദൃഷ്ടി കേന്ദ്രീകരിച്ച്, മറ്റെങ്ങും കണ്ണ് തിരിക്കാതിരിക്കുക. ശ്വാസം സമഹിതമായി, അചഞ്ചലമായി, കല്ലുപോലെ കാൽമാറാതെ, ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഉള്ള ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം. ഹൃദയത്തിലെ കമലാസനത്തിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ, ധ്യാനയാഗം നടത്തണം—അടിത്തലത്തിൽ, മൂക്കിന്റെ അറ്റത്ത്, നാഭിയിൽ, കഴുത്തിൽ, പല്ലത്തിൽ—ഇവിടങ്ങളിൽ. കണ്യാമധ്യത്തിൽ, വാതായനത്തിൽ, നെറ്റിയിൽ, കിരീടത്തിൽ—ഈ ക്രമത്തിൽ ശിവനും ദേവിയും ഉള്ള പരമപീഠം സ്ഥാപിച്ച് ഓർക്കണം. അവിടെ, കവചം ഉള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ രണ്ടു ദളങ്ങളുള്ള കമലത്തിൽ, പതിനാറു ദളങ്ങളോ പന്ത്രണ്ടു ദളങ്ങളോ ഉള്ള കമലത്തിൽ, നിർദ്ദേശപ്രകാരം ധ്യാനിക്കണം. പത്തു ദളങ്ങളോ, ആറു ദളങ്ങളോ, നാലു ദളങ്ങളോ ഉള്ള രൂപത്തിൽ ശിവനെ ഓർക്കണം; കണ്യാമധ്യത്തിലെ കമലത്തിൽ രണ്ടു ദളങ്ങളുണ്ട്, അതു മിന്നുന്ന ഇടിയുപോലെയാണ്. കണ്ണിന്റെ മദ്ധ്യത്തിലെ കമലത്തിൽ, വലത്തും ഇടത്തും ക്രമത്തിൽ, ഇടിയുപോലെയുള്ള ദളങ്ങൾ അവയവക്ഷരങ്ങളിലൊന്നിന്റെ അറ്റത്താണ്. പതിനാറു ദളങ്ങൾ പതിനാറു സ്വരാക്ഷരങ്ങളാണ്, കിഴക്കിൽ നിന്ന് ക്രമമായി; ഈ കമലം കിഴങ്ങിന്റെ അടിത്തട്ടിലാണ്. ‘ക’ മുതൽ ‘ഥ’ വരെ ഉള്ള അക്ഷരങ്ങൾ ദളങ്ങളിൽ ക്രമത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശുദ്ധവെളുത്ത കമലത്തിൽ ‘ഢ’ മുതൽ ‘ഫ’ വരെ അക്ഷരങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ ഉണ്ട്. പുകരഹിതമായ അഗ്നിവർണമുള്ള കമലത്തിൽ ‘ബ’ മുതൽ ‘ല’ വരെ അക്ഷരങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ ഉണ്ട്; കിഴങ്ങിന്റെ മദ്ധ്യത്തിലുള്ള സ്വർണ്ണകമലത്തിൽ ‘വ’ മുതൽ ‘സ’ വരെ അക്ഷരങ്ങൾ ദളങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ കമലങ്ങളിൽ, മനസ്സു പ്രത്യേകമായി ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നിടത്താണ്, ദൈവത്തെയും ദേവിയെയും ദൃഢമായ ധ്യാനത്തോടെ ഓർക്കേണ്ടത്. ശുദ്ധമായ രൂപം, വിരലിന്റെ അളവിൽ, ചുറ്റും പ്രകാശം പകരുന്ന, തെളിഞ്ഞ വിളക്കിന്റെ ജ്വാലപോലെയുള്ള, സ്വശക്തിയാൽ പൂർണ്ണമായ രൂപം മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തണം. അതു ചന്ദ്രക്കലപോലെയോ, നക്ഷത്രരൂപത്തിലോ, അരികിൽ അരിപോലെയോ, താമരയുടെ നാരുപോലെയോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. അല്ലെങ്കിൽ കദംബപൂവിന്റെ കൂമ്പാരമോ, മഞ്ഞിന്റെ തുള്ളിയോ പോലെയായിരിക്കും; ഭൂമിയാരംഭിച്ച് ഭൂതജയമാഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഈവിധത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം.