ശിവപുരാണത്തിലെ ഈ ശ്രേഷ്ഠമായ ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായ സിദ്ധികളുടെയും യോഗാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെയും ഗാഢമായ രഹസ്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെ ഒന്നു ഒഴുകുന്ന കഥപോലെ അവതരിപ്പിക്കാം: ഒരു മഹായോഗിയുടെ ദേഹത്തിൽനിന്ന് അഗ്നിയെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശക്തി ഉണ്ടാകുന്നു. അതുകൊണ്ട് ചൂട് അല്ലെങ്കിൽ ഭയം അവനിൽ ഉണ്ടാകില്ല. ആഗ്രഹിച്ചാൽ, യാതൊരു പ്രയാസവുമില്ലാതെ ലോകം മുഴുവൻ അഗ്നിയിൽ കത്തിക്കളയാനും അവനു കഴിയും. വെള്ളത്തിൽ അഗ്നിയെ സ്ഥാപിക്കാനും, കൈയിൽ അഗ്നിയെ പിടിച്ചുവെക്കാനും, അഗ്നിയിൽ കത്തിച്ച ശേഷം വീണ്ടും സൃഷ്ടി മുൻപുപോലെ തുടരാനും, വായിൽ തന്നെ അഹാരത്തെ പാകം ചെയ്യാനും അവനു കഴിയും. ഈ രണ്ടു സിദ്ധികൾ ഒരുമിച്ച് വരുമ്പോൾ ശരീരസൃഷ്ടിക്ക് സമ്പൂർണ്ണമായ ഐശ്വര്യവും പ്രാപ്തിയും ലഭിക്കുന്നു. ഇത് ഇരുപത്തിനാലു വിധത്തിലുള്ള അഗ്നിസിദ്ധികളായാണ് വിവരണം. മനസ്സിന്റെ വേഗതപോലെയും, തത്സമയം പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കാനും ഈ സിദ്ധിയാൽ സാധ്യമാണ്. effortlessly, മലകളെയും മറ്റും താങ്ങി നിൽക്കാനും, ഭാരം കൂടുവാനും കുറയാനും, വായുവിനെ കൈയിൽ പിടിക്കാനും കഴിയും. വിരലുകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുമ്പോഴും, മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെയും ഭൂമി പോലും വിറയ്ക്കുന്നു; ഈ അഗ്നിതത്വസുഖങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഒരേ ശരീരത്തിൽ ഈ അത്ഭുതങ്ങൾ അനുഭവിക്കാം. ജ്ഞാനികൾ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു: വായുവിന് മുപ്പത്തിരണ്ടു വിധത്തിലുള്ള ശക്തികളുണ്ട്. അതിന്റെ പ്രകടനം നിഴൽ ഇല്ലാത്തതും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അദൃശ്യമായിത്തീരുന്നതുമാണ്. ആഗ്രഹപ്രകാരം ആകാശത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനും, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ലയിക്കാനും, ദൂരം ചാടിക്കടക്കാനും, സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാനും കഴിയും. ആകാശതത്വം രൂപീകരിക്കാനും, ദേഹരഹിതനാകാനും, വായുവിന്റെ ഐശ്വര്യത്തിൽ അഹങ്കാരത്തോടെ നിലകൊള്ളാനും കഴിയും—ഇവയാണ് മഹത്തായ നാല്പത്തിയൊന്നു വിധമായ ശക്തികൾ. ഇന്ദ്രന്റെ ഐശ്വര്യമായ ഈ ആകാശതത്വം, ആഗ്രഹപ്രകാരം വരാനും പോകാനും കഴിവ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എല്ലാം ജയിക്കാനും, എല്ലാ രഹസ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും, സ്വന്തം കർമ്മപ്രകാരം സൃഷ്ടിക്കാനും, സ്വാധീനവും എല്ലാവർക്കും മനോഹരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനും കഴിയും. സംസാരചക്രം ഗ്രഹിക്കാനും, ഇന്ദ്രസുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനും കഴിയുന്ന ഈ ചന്ദ്രൈശ്വര്യം മനസ്സിനേക്കാൾ ഉന്നതമാണ്. കത്തിക്കൽ, അടിക്കുക, ബന്ധിക്കുക, മോചിപ്പിക്കുക, എല്ലാ ജീവികളെയും പിടികൂടുക—ഇതെല്ലാം സാധ്യമാണ്. എല്ലാവർക്കും കൃപചെയ്യാനും, മരണത്തെ ജയിക്കാനും കഴിയുന്ന ഈ പ്രജാപതിസ്വരൂപം, ആത്മബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ഈ ചന്ദ്രസുഖങ്ങളോടുകൂടിയ മഹാശക്തി അമ്പത്താറ് വിധമാണ്: ആഗ്രഹമാത്രത്തിൽ സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, ലയനം എന്നിവയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാവർക്കും ഐശ്വര്യം, ജീവികളുടെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കൽ, ഓരോ കാര്യത്തിലും തനതായതായിരിക്കൽ, ലോകത്തെ വേറിട്ടു സൃഷ്ടിക്കൽ—ഇവയുമാണ്. ശുഭവും അശുഭവും ചെയ്യാൻ പ്രജാപതിശക്തികൾക്കൊപ്പം ഒന്നിച്ച്, അമ്പത് നാലു വിധമായ ബ്രാഹ്മണ ഐശ്വര്യത്തെ ഇങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഇതിൽ അപ്പുറമായുള്ള, ബുദ്ധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദ്വിതീയ സ്വാഭാവിക ഐശ്വര്യം വൈഷ്ണവമായി അറിയപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ കാര്യക്ഷേത്രം ലോകസംരക്ഷണമാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആ പരമാവസ്ഥയെ മറ്റാർക്കും വിവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ആ പുരുഷനും, ദ്വിതീയമായ ഗണപതിസ്വരൂപവും—അവയുടെ സ്ഥിതിയെ മറ്റാർക്കും, വിഷ്ണുവിനും പോലും, അറിയാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാ ജ്ഞാനസിദ്ധികളുമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ തടസ്സങ്ങളോടുകൂടിയുള്ളത്; അവയെ ഉന്നതമായ വൈരാഗ്യത്തോടെ നിയന്ത്രിക്കണം. അശുദ്ധമായ ഗുണങ്ങളിലും രൂപങ്ങളിലും മനസ്സു ആസക്തരായവർക്ക് ഈ പരമമായ, ഭയരഹിതമായ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന ഐശ്വര്യം ഉണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ, ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും രാജാക്കന്മാരുടെയും ഗുണങ്ങളും ആസ്വാദ്യങ്ങളും തൂലികപ്പോലെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അങ്ങനെയുള്ളവർക്കാണ് പരമയോഗസിദ്ധി ഉണ്ടാകുന്നത്. അല്ലെങ്കിൽ, മഹാത്മാവു ലോകത്തിനു കൃപ കാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഇഷ്ടാനുസൃതമായി ഗുണങ്ങളും സുഖങ്ങളും അനുഭവിച്ച്, പിന്നീട് മോക്ഷം പ്രാപിക്കാം. ഇനി ഞാൻ യോഗാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ ക്രമം വിശദീകരിക്കാം—ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. ശുഭമായ സമയത്തും, ശുഭപ്രദേശത്തും, പ്രത്യേകിച്ച് ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ജീവികൾ ഇല്ലാത്ത ശാന്തമായ ഇടത്തിലും, മൗനത്തിൽ, നിർഭംഗിയോടെ— നല്ലതായി ലിപിച്ച, സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങൾ നിറച്ച, പുതിയ പുഷ്പങ്ങൾ വിതറിയ, തൂക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പൊതി-അലങ്കാരങ്ങളാൽ ഭസുരമായ ഭുമിയിൽ— കുശഗ്രാസം, പുഷ്പങ്ങൾ, സമിദ്, വെള്ളം, പഴങ്ങൾ, കിഴങ്ങുകൾ എന്നിവ ഒരുക്കി; അഗ്നിക്കരികിലോ, വെള്ളത്തിനരികിലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഉണങ്ങിയ ഇലകളുടെ കൂമ്പാരത്തിന്മേലോ ഇരുന്ന്— കടി പറ്റുന്ന പുഴുവോ, കൊതുകോ നിറഞ്ഞിടത്തോ, പാമ്പോ കാട്ടുമൃഗങ്ങളോ ഉള്ളിടത്തോ, ദുഷ്ടമൃഗങ്ങളോ, ഭയമുള്ളിടത്തോ, ദുഷ്ടജനങ്ങൾ ചുറ്റിയിടത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്. ശ്മശാനത്തിൽ, ഉപേക്ഷിച്ച കുന്നിൽ, തകർന്ന വീട്ടിൽ, ചുവടുവെട്ടിൽ, നദി, തോടു, സമുദ്രതീരത്ത്, നടുവീഥിയിൽ, പഴയതോട്ടത്തിൽ, പശുശാലയിൽ, അശുഭമായ സ്ഥാനത്തോ, അപകീർത്തിയുള്ളിടത്തോ, ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഭക്ഷണം കഴിച്ച ശേഷം, മലമൂത്രം നിറഞ്ഞിടത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്. വാന്തിയുണ്ടാകുമ്പോ, അതിസാരമുള്ളപ്പോൾ, അത്യാഹാരം കഴിച്ചശേഷം, അതിക്ലേശം അനുഭവിക്കുമ്പോ, അതീവ ചിന്തയിലോ, അത്യന്തം വിശപ്പിലോ ദാഹത്തിലോ ആയിരിക്കുമ്പോ യോഗം ചെയ്യരുത്. സ്വന്തം കർത്തവ്യങ്ങളിലും ഗുരുവിന്റെ കർത്തവ്യങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോ യോഗം ചെയ്യരുത്; അഹാരത്തിൽ, വിനോദത്തിൽ, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മിതമായിരിക്കണം. ഉറക്കത്തിലും ജാഗരണത്തിലും സമത്വം പുലർത്തണം, എല്ലാ പ്രയത്നവും ഒഴിവാക്കണം; മൃദുവും സുഖകരവുമായ, വിശാലവും സമതലവുമായ, ശുദ്ധമായ ആസനത്തിൽ ഇരിക്കണം. പദ്മാസനമോ സ്വസ്തികാസനമോ പോലുള്ള യോഗാസനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കണം; ഗുരു മുതലായവരെ യഥാക്രമം വിനയപൂർവ്വം വന്ദിച്ചശേഷം— കഴുത്ത്, തല, നെഞ്ച് നേരെ നിർത്തണം; കണ്ണ് ചിമ്മാതെ, തല അല്പം ഉയർത്തി, പല്ലുകൾ പരസ്പരം സ്പർശിക്കരുത്. നാവിന്റെ അറ്റം നിശ്ചലമായി പല്ലിന്റെ അറ്റത്തിൽ വയ്ക്കണം; കാൽമുട്ടുകൾ കൊണ്ട് ഗുപ്തേന്ദ്രിയങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കണം. കൈകൾ സൂക്ഷമമായി മടക്കി തോളിന്മേൽ വച്ച്, വലതു കൈയുടെ പുറം ഇടതു കൈയുടെ അകത്തളത്തിൽ വയ്ക്കണം. പുറകത്ത് അല്പം ഉയർത്തി, നെഞ്ച് മുന്നിൽ ഉറപ്പോടെ, കണ്മുന്നിൽ മൂക്കിന്റെ അറ്റം നോക്കി, മറ്റൊന്നും നോക്കാതെ ഇരിക്കണം. ശ്വാസം ഒരുമിച്ച്, സ്ഥിരമായി, പാറപോലെ അശ്രമം കൂടാതെ, സ്വന്തം ശരീരാന്തർഗുഹയിൽ ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം. ഹൃദയത്തിലെ കമലാസനമദ്ധ്യത്തിൽ, ധ്യാനയാഗം വഴി പൂജ ചെയ്യണം—അടിയിൽ, മൂക്കിന്റെ അറ്റത്ത്, നാഭിയിൽ, കണ്ഠത്തിൽ, താലുവിൽ— കണ്ണ് കൂറ്റത്തും, വാതായനത്തിൽ, നെറ്റിയിൽ, ശിരസ്സിൽ, യഥാക്രമം ശിവപരമപദവും ദേവിയുടെയും സ്മരിക്കണം. അങ്ങോട്ട്, whether covered or not, ഇരുപത്പത്രം, പതിനാറുപത്രം, പന്ത്രണ്ടുപത്രം ഉള്ള കമലത്തിൽ, വിധിപ്രകാരമുള്ള ക്രമത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം. അങ്ങനെ, ഈ ശ്ലോകങ്ങളിൽ മഹായോഗിയും സിദ്ധിയും അനുഭവിക്കുകയും, യോഗാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ മാർഗവും, അതിനുള്ള യോഗ്യമായ സ്ഥലവും, ശരീരസ്ഥിതിയും, മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രതയും വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു.