ഇങ്ങനെ, സ്പർശം എന്നത് അറിയപ്പെടുന്ന അനുഭവമായി, ദൈവിക സുഗന്ധങ്ങളും മറ്റും, ബ്രഹ്മലോകത്തിലെ പ്രഭുക്കളുവരെയുള്ള എല്ലാ ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു. രത്നങ്ങൾ ധാരാളമായി ലഭിക്കുകയും ദാനമായി നൽകപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വാഭാവികമായും മധുരമായും വിവിധതരത്തിലുള്ള വാക്കുകൾ ഉയരുന്നു. എല്ലാ അമൃതങ്ങളും ദൈവിക ഔഷധങ്ങളും സിദ്ധീകരിക്കുന്നു; ഭക്തിപൂർവ്വം പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ ദേവീകൾ അവയെ അനുമോദനമായി നൽകുന്നു. യോഗസിദ്ധിയുടെ ഒരു അനുഭവം പോലും കണ്ടാൽ മനസ്സ് മോക്ഷത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു: "ഞാൻ ഇതു കണ്ടതുപോലെ മോക്ഷവും നേടണം" എന്നാഗ്രഹം ഉണരുന്നു. ശരീരത്തിന് നാലുവിധം നിലകൾ ഉണ്ടാകുന്നു—ക്ഷീണത, വലുപ്പം, ബാല്യം, വൃദ്ധാവസ്ഥ, യൗവനം—ഇതുപോലെ വിവിധ അതിശയരൂപങ്ങളും. ഭൂമിയില്ലാതെയും സുഗന്ധങ്ങളുടെ സമാഹാരം നിലനിൽക്കുന്നു; അങ്ങനെ, ഭൂമിയുടെ അഷ്ടഗുണങ്ങളാണ് അസുരസ്വഭാവം എന്നും അവർ പറയുന്നു. ജലം ആവശ്യമെങ്കിൽ വെള്ളത്തിൽ താമസിക്കാം, ഭൂമിയിൽനിന്ന് പുറത്തുവരാം; ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ സമുദ്രം കുടിക്കാം, അതിനാൽ ഒരു ബുദ്ധിമുട്ടുമില്ല. ലോകത്തിലെ എവിടെയും ആഗ്രഹിച്ചാൽ വെള്ളം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; പാത്രമോ മറ്റേതെങ്കിലും ഉപകരണമോ ഇല്ലാതെയും വെള്ളം കൈയിൽ തന്നെ പിടിച്ചു നിൽക്കാം. രുചിയില്ലാത്തതും ആഗ്രഹിക്കുന്നതുമാത്രം ആ നിമിഷം രുചികരമാവുന്നു; മറ്റിടത്ത് ശരീരത്തിന്റെ ത്രിവിധം പോഷണം നടക്കുന്നു. ശരീരം വ്രണരഹിതവും ഭൂമിഗുണ സമ്പന്നവുമാണ്; ഇതാണ് പതിനാറ് അതിശയകരമായ ഐശ്വര്യസിദ്ധികൾ. ശരീരത്തിൽനിന്ന് അഗ്നി സൃഷ്ടിക്കാനും ചൂടും ഭയവും ഒഴിവാക്കാനും കഴിയും; ആഗ്രഹിച്ചാൽ ലോകം ദഹിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തിയും effortlessly ലഭിക്കുന്നു. വെള്ളത്തിൽ അഗ്നി സ്ഥാപിക്കാം, കൈയിൽ അഗ്നി പിടിച്ചിരിക്കാം; ദഹിപ്പിച്ച ശേഷം സൃഷ്ടി പഴയപോലെ തുടരുന്നു, വായിൽ തന്നെ അഹാരം പാകം ചെയ്യാം; ഈ രണ്ടിനാൽ ശരീരസൃഷ്ടിയും ഐശ്വര്യവും ലഭിക്കുന്നു. ഇതാണ് ഇരുപത്തിയൊന്ന് അഗ്നിസിദ്ധികൾ; മനസ്സിന്റെ വേഗം, ഭൗതികഘടകങ്ങളിൽ ഉടൻ പ്രവേശനം എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. പർവ്വതങ്ങൾ പോലുള്ള ഭാരങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ ചുമക്കാം, ഭാരവും ലഘുവുമാകാം, വായു കൈയിൽ പിടിക്കാം. വിരലടിച്ചോ മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗ്ഗത്തിലോ ഭൂമി വിറയ്ക്കാൻ കഴിയും; ഒരേ ശരീരത്തിൽ അഗ്നിതത്ത്വാനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കാം. ജ്ഞാനികൾ വായുവിന് മുപ്പത്തിരണ്ടു വിധശക്തികൾ ഉണ്ടെന്ന് അറിയുന്നു: അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത നിഴലില്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ദൃശ്യരഹിതമാവുന്നു. ആഗ്രഹപ്രകാരം ആകാശത്ത് സഞ്ചരിക്കാം, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുമായി ഏകീകരിക്കാം, അന്തരീക്ഷം ചാടിക്കടക്കാം, സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം—ഇവയാണ് അതിന്റെ ശക്തികൾ. ആകാശത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടം രൂപീകരിക്കാം, ശരീരരഹിതനാകാം, വായുവിന്റെ ഐശ്വര്യം നേടാം—ഇവയാണ് മഹത്തായ നാല്പത്തിയൊന്ന് ശക്തികൾ. ഇതാണ് ഇന്ദ്രൻ്റെ ഐശ്വര്യം; അതിനെ ആകാശതത്ത്വം എന്നും വിളിക്കുന്നു. ആഗ്രഹപ്രകാരം സിദ്ധിയും വിടവുകയും ഇവിടെ ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാം ജയിക്കുകയും, രഹസ്യാർത്ഥങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, സ്വകർമ്മപ്രകാരം സൃഷ്ടിക്കുകയും, സ്വാധീനം പുലർത്തുകയും, എല്ലാവർക്കും ഇഷ്ടമായിത്തിരിയുകയും ചെയ്യുന്നു. ജനനമരണചക്രം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ഇന്ദ്രാനുഭവങ്ങൾ നേടി—ഇതാണ് ചന്ദ്രസാമ്രാജ്യം, മനസ്സിനെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായത്. മുറിക്കൽ, അടിക്കൽ, കെട്ടൽ, മോചനം, സംസാരത്തിൽപ്പെട്ട എല്ലാ ജീവികളെയും പിടിക്കൽ—ഇതെല്ലാം സാധ്യമാണ്. എല്ലാവർക്കും അനുഗ്രഹം നൽകുകയും, മരണകാലത്തെ ജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—ഇതാണ് പ്രജാപതിയുടെ ഐശ്വര്യം, അഹംഭാവത്തിൽനിന്ന് ഉദയമെടുക്കുന്നത്. ചന്ദ്രാനുഭവങ്ങളോടെ, ഈ മഹാശക്തി അമ്പത്താറ് വിധമാണ്: ചിന്തയാൽ സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, ലയനം എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാറ്റിലും ഐശ്വര്യം, ജീവികളുടെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കൽ, എല്ലാറ്റിലും പ്രത്യേകത, ലോകത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത സൃഷ്ടി—ഇതെല്ലാം സാധ്യമാണ്. ഹിതവും അഹിതവും ചെയ്യാം, പ്രജാപതിശക്തികളുമായി ഐക്യപ്പെടാം; അങ്ങനെ, അറുപത്തിയഞ്ച് വിധ ബ്രഹ്മഐശ്വര്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഇതിനു മീതെ, ബുദ്ധിയുടെ സ്വാഭാവികമായ ദ്വിതീയ ഐശ്വര്യം അറിയപ്പെടുന്നു; അതാണ് വൈഷ്ണവം, അതിന് ലോകസംരക്ഷണമാണ് കാര്യക്ഷേത്രം. ആ പരമാവസ്ഥയെ മറ്റാർക്കും വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആ പുരുഷനും ദ്വിതീയമായ ഗണേശഐശ്വര്യവും—അവയുടെ അവസ്ഥയെ മറ്റാർക്കും, വിഷ്ണുവിനും പോലും, അറിയാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാ സിദ്ധികളും അറിവും തടസ്സങ്ങളോടുകൂടിയാണ്; അതിനെ ഉന്നതമായ വൈരാഗ്യത്തോടെ നിയന്ത്രിക്കണം. അശുദ്ധഗുണങ്ങളിലും ഭാവങ്ങളിലും മനസ്സു പതിഞ്ഞവർക്കു പരമമായ ഭയരഹിതമായ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന ഐശ്വര്യം ഉണ്ടാകില്ല. അതുകൊണ്ട്, ദേവന്മാരുടേയും അസുരന്മാരുടേയും രാജാക്കന്മാരുടേയും ഗുണങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും വെട്ടിക്കളയണം; അപ്പോൾ തന്നെ പരമയോഗസിദ്ധി ലഭിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ, സന്യാസിക്ക് ലോകത്തിനു ദയ കാണിക്കണമെന്നാഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ ഇഷ്ടാനുസൃതമായി ഗുണങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും ആസ്വദിച്ചുകൊണ്ട് സഞ്ചരിച്ചശേഷം മോക്ഷം നേടാം. ഇനി ഞാൻ യോഗവിധി വിശദീകരിക്കാം; ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. ശുഭമായ സമയത്തും ശുഭപ്രദേശത്തും, പ്രത്യേകിച്ച് ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായ ഏകാന്തതയുള്ള, ജീവികൾ ഇല്ലാത്ത, ശാന്തമായ സ്ഥലത്തോ—വ്യാകുലതയില്ലാതെ—യോഗം ആരംഭിക്കണം. നന്നായി അലങ്കരിച്ച, സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങളും ഉത്ഖടവാസനകളും നിറഞ്ഞ, പുഷ്പങ്ങൾ പകർന്ന, തൂണുകളും അലങ്കാരങ്ങളും ഉള്ള മനോഹരമായ നിലത്താണ് യോഗം ചെയ്യേണ്ടത്. ദർഭ, പുഷ്പം, സമിദ്ധ, വെള്ളം, പഴം, കിഴങ്ങ് എന്നിവ ഒരുക്കിയിരിക്കുക; അഗ്നിക്കരികിലോ, വെള്ളത്തിനരികിലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഉണങ്ങിയ ഇലകളുടെ കൂമ്പാരത്തിൽ പോലും യോഗം ചെയ്യാം. കടി പറ്റുന്ന കീടങ്ങളോ കൊതുകുകളോ നിറഞ്ഞിടത്തോ, പാമ്പുകളോ കാട്ടുമൃഗങ്ങളോ ഉള്ളിടത്തോ, ദുഷ്ടമൃഗങ്ങളോ ഭയാനകമായിടങ്ങളോ ദുഷ്ടജനങ്ങൾ ചുറ്റുമുള്ളിടത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്. ശ്മശാനത്തോ, ഉപേക്ഷിച്ച കുന്നിന്മേലോ, തകർന്ന വീടിലോ, വഴിത്താരകളിലോ, നദീതീരത്തോ, കടലോരത്തോ, നടുവീഥിയിലോ യോഗം ചെയ്യരുത്. പഴയതോട്ടത്തോ, പശുശാലയിലോ, അശുഭമോ അപകീർത്തിയുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലോ യോഗം ചെയ്യരുത്; ദഹിപ്പിക്കാനാവാത്തതോ പുളിയുള്ളതോ ആയ ഭക്ഷണം കഴിച്ചശേഷം, മലമൂത്രാദികങ്ങൾ നിറഞ്ഞിടത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്. ഛർദ്ദിച്ചശേഷമോ, अतിവൃത്തി മൂത്രവിസർജനം കഴിഞ്ഞോ, അഹാരമധികം കഴിച്ചതിനുശേഷമോ, ക്ഷീണിതനാകുമ്പോഴും യോഗം ചെയ്യരുത്. വ്യാകുലതയുള്ളപ്പോൾ, അത്യന്തം വിശപ്പോ ദാഹമോ ഉണ്ടാകുമ്പോഴും യോഗം ചെയ്യരുത്. തനതായോ ഗുരുവിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ചെയ്യുന്ന ദൈനംദിനകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും യോഗം ചെയ്യരുത്. ഭക്ഷണത്തിലും വിനോദത്തിലും മിതമായിരിക്കുക; എല്ലാ പ്രവർത്തികളിലും സമത്വം പാലിക്കുക. ഇങ്ങനെ, ഈ മഹത്തരമായ യോഗസിദ്ധികളുടെ ഗുണങ്ങളും അവ ലഭിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗവും വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.