യോഗത്തിന്റെ അന്തിമാവസ്ഥയാണു സമാധി എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. സമാധിയിലൂടെയാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം എല്ലായിടത്തും ഉദയിക്കുന്നത്. അതു സമാധിയെന്നു പറയപ്പെടുന്നത്, അവിടെ ധ്യേയമായ വസ്തു മാത്രമേ അശ്രാന്തമായി നിലനില്ക്കൂ, അതു തൈരത്തിന്റെ പോലെ അചഞ്ചലമായിരിക്കും; അവബോധം സ്വരൂപരഹിതമായതായി തോന്നും. മനസ്സിനെ ധ്യേയത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച് അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, ആ യോഗിക്ക് അതിനെ ഉറപ്പോടെ കാണാൻ കഴിയും. സമാധിയിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുന്ന യോഗിയെ മോക്ഷാഗ്നിയെപ്പോലെ മഹത്വത്തോടെ വാഴ്ത്തപ്പെടുന്നു. അവൻ കേൾക്കുകയുമില്ല, വാസനയറിയുകയുമില്ല, സംസാരിക്കുകയുമില്ല, കാണുകയുമില്ല, സ്പർശം അനുഭവിക്കുകയുമില്ല, മനസ്സിന് യാതൊരു ആഗ്രഹവും ഉണ്ടാകുകയുമില്ല. അവൻ യാതൊന്നും ആലോചിക്കുകയുമില്ല, ബന്ധിതനുമല്ല, മരക്കഷ്ണം പോലെ അചഞ്ചലനായി നിലനിൽക്കും. അങ്ങനെ ആത്മാവ് ശിവനിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ സമാധിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനെ ഇവിടെ വിവരണചെയ്യുന്നു. കാറ്റില്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് വെച്ചിരിക്കുന്ന വിളക്ക് ചലിക്കുന്നില്ലാത്തതുപോലെ, സമാധിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ജ്ഞാനിയെയും ചലനമില്ലാത്തവനായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ യോഗം ഇങ്ങനെ അഭ്യസിക്കുന്ന യോഗിക്ക് എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും ക്രമേണ അകന്നു, പരമയോഗം ലഭ്യമാവുന്നു. എങ്കിലും, യോഗം അഭ്യസിക്കുന്നവർക്കു ചില തടസ്സങ്ങളുണ്ട്: മന്ദത്വം, ഗുരുതരമായ രോഗങ്ങൾ, അശ്രദ്ധ, യോഗസ്ഥലത്തെപ്പറ്റിയുള്ള സംശയം, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത, വിശ്വാസത്തിന്റെ അഭാവം, തെറ്റായ ഗ്രഹണം, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം, വിഷാദം, ആഗ്രഹവസ്തുക്കളിൽ അശാന്തി—ഇവയാണ് യോഗികൾക്ക് പ്രയോഗത്തിൽ വരുന്ന പത്ത് പ്രധാന തടസ്സങ്ങൾ. മന്ദത്വം എന്നത് ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും വരുന്ന ജഡത്വമാണ്; രോഗങ്ങൾ ശരീരത്തിലെ ഘടകങ്ങളുടെ അസമത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; തെറ്റുകൾ കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. അശ്രദ്ധയെ യോഗത്തിൽ മറവിയെന്നു പറയുന്നു; അഭ്യാസം ധ്യാനമാണു; ഈ രണ്ടിന്റെയും ബാധയാൽ വരുന്ന സംശയമാണ് യോഗസ്ഥലത്തെപ്പറ്റിയുള്ള സംശയം. മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരതയെ അടിസ്ഥാനരഹിതത്വം എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്; വിശ്വാസത്തിന്റെ അഭാവം എന്നത് യോഗമാർഗ്ഗത്തിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം ഇല്ലാത്ത മനോഭാവമാണ്. തെറ്റായ ഗ്രഹണമാണു വിവർത്തി; അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം മനസ്സിന്റെ ആന്തരികവേദനയാണു. ശരീരികമായ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം, മുൻപുണ്ടായ കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം ലോകവേദനയാണ്; ദൈവികകാരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവ—ഗ്രഹങ്ങൾ, വിഷം മുതലായവ—കൂടി വിവരിക്കുന്നു. മോക്ഷാഗ്രഹത്തിന്റെ തടസ്സത്തിൽ നിന്നുള്ള വിഷാദം പറയപ്പെടുന്നു; വിവിധ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വരുന്ന ആശയക്കുഴപ്പമാണ് അശാന്തി. ഈ തടസ്സങ്ങൾ ശമിപ്പിക്കുമ്പോൾ, യോഗത്തിൽ ഭക്തിയോടെ നിലകൊള്ളുന്ന യോഗിക്ക് ദൈവിക ലക്ഷണങ്ങൾ ഉദയം ചെയ്യും; ഇവയാണ് സിദ്ധിയുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ. ദർശനം, ശ്രവണശക്തി, വാർത്ത, ദർശനം, രുചി, സ്പർശം—ഈ ആറു ബാഹ്യവിഷയങ്ങൾ തടസ്സങ്ങളാണ്; അവ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ അതാണ് യോഗസിദ്ധി. ദർശനം എന്നത് സൂക്ഷ്മമായതോ, മറഞ്ഞതോ, കഴിഞ്ഞതോ, ദൂരെയുള്ളതോ, വരാനിരിക്കുന്നതോ ആയ വസ്തുവിനെ അതുപോലെ കാണുന്നതാണ്. ശ്രവണശക്തി എന്നത് എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും സ്വാഭാവികമായി കേൾക്കുന്നതാണ്; വാർത്ത എന്നത് സകല ജീവികളിലെയും വിവരങ്ങളെ അറിയലാണ്. ദർശനം ദൈവികരൂപങ്ങളെ സ്വാഭാവികമായി കാണുന്നതാണ്; രുചി ദൈവികസാദ്ധ്യമായ രുചികളെ അനുഭവിക്കുന്നതും അതുപോലെയാണ്. അതുപോലെ, സ്പർശം എന്നത് ദൈവിക സ്പർശം, സുഗന്ധം മുതലായ അനുഭവങ്ങൾ, ബ്രഹ്മലോകത്തിലെ ഭരണാധികാരികളെയും ഉൾപ്പെടുന്നു. രത്നങ്ങൾ നിലനില്ക്കുകയും, ധാരാളം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും; സ്വാഭാവികമായ മധുരമുള്ള വിവിധവക ശബ്ദങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുകയും ചെയ്യും. എല്ലാത്തരം അമൃതങ്ങളും ദൈവിക ഔഷധങ്ങളും സിദ്ധിയാകും; ഭക്തിയോടെ സമീപിച്ചാൽ ദൈവിക സ്ത്രീകൾ അവ നൽകും. യോഗത്തിലെ ഒരു സിദ്ധി കണ്ടാലും, മനസ്സിൽ മോക്ഷാഗ്രഹം ഉറപ്പാകും: "ഇത് ഞാൻ കണ്ടതുപോലെ, മോക്ഷവും എനിക്കുണ്ടാകട്ടെ" എന്നു ആഗ്രഹിക്കും. ശരീരത്തിന്റെ നിലകൾ നാലാണ്: ക്ഷീണമുള്ളതും, ഭാരമുള്ളതും, ബാല്യവും, വൃദ്ധാവസ്ഥയും, യൗവനവും കൂടാതെ, വ്യത്യസ്തമായ അതി വിശിഷ്ട രൂപങ്ങൾ. ഭൂതത്വം ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, എല്ലായ്പ്പോഴും സുഗന്ധങ്ങളുടെ സമാഹാരമുണ്ടാകും; ഇങ്ങനെ ഭൂതത്വത്തിലും അസുരഗുണങ്ങളിലും എട്ടു ഗുണങ്ങൾ പറയുന്നു. ജലത്തിൽ വസിക്കാനും, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വരാനും കഴിയും; ഇഷ്ടമുള്ളപ്പോൾ സമുദ്രം കുടിക്കാനും ദു:ഖം വരാതിരിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ ലോകത്തിൽ എവിടെയും വെള്ളം ആവശ്യമെങ്കിൽ അതു പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; പാത്രം ഇല്ലാതെയും വെള്ളം കൈയിൽ പിടിക്കാനും കഴിയും. രുചിയില്ലാത്ത വസ്തുക്കളും ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ രുചികരമാകും; മറ്റിടങ്ങളിൽ ശരീരത്തിന്റെ ത്രയവിധ നിലകൾ നിലനിൽക്കും. ശരീരത്തിന് പരിക്കൊന്നുമുണ്ടാവില്ല, ഭൂമിയുടെ ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായിരിക്കും; ഇതാണ് പതിനാറു അത്ഭുതകരമായ ഐശ്വര്യസിദ്ധി. ശരീരത്തിൽ നിന്നു തീ സൃഷ്ടിക്കുക, ചൂടിനെയും ഭയത്തെയും ഒഴിവാക്കുക; ലോകം കത്തിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ അതു ശ്രമമില്ലാതെ ചെയ്യാൻ കഴിയും. വെള്ളത്തിൽ തീ സ്ഥാപിക്കാനും, കൈയിൽ തീ പിടിക്കാനും കഴിയും; കത്തിച്ചതിന് ശേഷം സൃഷ്ടി മുൻപത്തേപോലെ തുടരുകയും, വായിൽ ഭക്ഷണം പാകമാക്കുകയും ചെയ്യും; രണ്ടാമതായിട്ട്, ശരീരത്തിന്റെ സൃഷ്ടി സിദ്ധിയും ഐശ്വര്യവും ലഭിക്കും. ഇതാണ് ഇരുപത്തിരണ്ടു വിധമായ അഗ്നിസിദ്ധി: മനസ്സിന്റെ വേഗത, ഘടകങ്ങളിൽ അക്ഷണത്തിൽ പ്രവേശനം. പർവ്വതങ്ങളെയും മറ്റും ശ്രമമില്ലാതെ ഉയർത്തി വഹിക്കാനും, ഭാരം കൂടാനും കുറയാനും, വായു കൈയിൽ പിടിക്കാനും കഴിയും. വിരൽകൊണ്ടു മുട്ടിച്ചാൽ പോലും ഭൂമി നടുങ്ങും; ഒരേ ശരീരത്തിൽ അഗ്നിതത്വത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങൾക്കൊപ്പം. ജ്ഞാനികൾ വായുവിന് മുപ്പത്തിരണ്ടു വിധ ശക്തിയുണ്ടെന്ന് പറയുന്നു: അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷതക്ക് നിഴലില്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അദൃശ്യമായിരിക്കും. ആകാശത്ത് സ്വേച്ഛയോടെ സഞ്ചരിക്കാനും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കിഷ്ടമുള്ള വസ്തുക്കളുമായി ഐക്യപ്പെടാനും, ഇടങ്ങൾക്കപ്പുറം ചാടാനും, സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാനും കഴിയും. ആകാശത്തിന്റെ സമാഹാരമായി മാറുകയും, ദേഹരഹിതനായിരിക്കുകയും, വായുവിന്റെ ഐശ്വര്യത്തോടെ സമ്പന്നനാവുകയും ചെയ്യുന്നു—ഇവയാണ് മഹത്തായ നാല്പതു വിധ ശക്തികൾ. ഇതാണ് ഇന്ദ്രന്റെ ഐശ്വര്യം എന്നു പറയുന്നു; അതിനെ ആകാശതത്വം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഇഷ്ടമുള്ളപ്പോൾ സിദ്ധിയും വിടയും നേടാം. എല്ലാവരെയും ജയിക്കുകയും, എല്ലാ രഹസ്യാർത്ഥങ്ങളും ഗ്രഹിക്കുകയും, തന്റെ കർമ്മപ്രകാരം സൃഷ്ടി നടത്തുകയും, ഐശ്വര്യത്തിൽ പ്രാപ്തനാവുകയും, എല്ലാവർക്കും ഇഷ്ടപ്പെട്ടവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ, സമാധിയിലൂടെയും യോഗത്തിലെ വിവിധ സിദ്ധികളിലൂടെയും, യോഗി പരമോന്നതമായ ഐശ്വര്യവും മോക്ഷവും പ്രാപിക്കുന്നു.