ശുദ്ധമായ പ്രാണായാമം അഭ്യാസിക്കുന്നവന്റെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ദഹിപ്പിച്ച്, അവന്റെ ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ശ്വാസം സുതാര്യമാകുമ്പോൾ, അതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ നിരീക്ഷിക്കണം. അപ്പോൾ मल, മൂത്രം, കഫം എന്നിവ കുറയുന്നു; ഒരാൾക്ക് കൂടുതൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും ദീർഘനിശ്വാസം വിടാനും കഴിവ് ഉണ്ടാകും. ശരീരത്തിൽ ലഘുത്വം, ദൃതി, ഉത്സാഹം, ശബ്ദത്തിലെ മാധുര്യം, രോഗങ്ങൾ മുഴുവനായി നശിക്കൽ, ബലം, കാന്തി, സൗന്ദര്യം എന്നിവ ഉദയം ചെയ്യുന്നു. ദൃഢത, ബുദ്ധി, യുവത്വം, സ്ഥിരത, മനസ്സിന്റെ സുതാര്യത, തപസ്സിലൂടെ പാപങ്ങൾ നശിക്കൽ, യാഗങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, വ്രതങ്ങൾ എന്നിവയും ലഭിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സകലലാഭങ്ങളും പ്രാണായാമത്തിന്റെ പതിനാറിൽ ഒന്നിനും തുല്യമായില്ല. ഇഹലോകത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നപോലെ, ഈ ഫലങ്ങളും അത്രമേൽ അല്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരുമിച്ച് പിന്വലിക്കുമ്പോൾ, അതിനെയാണ് പ്രത്യാഹാരമെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവരുടെ മുൻകൃത്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് സ്വർഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ നയിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ചാലോ, അഴിച്ചുവിട്ടാലോ, അവ സ്വർഗമോ നരകമോ നൽകുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ആനന്ദം ആഗ്രഹിക്കുന്ന, വിവേകവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവൻ അവയെ നിയന്ത്രിക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കുതിരകളെ വേഗത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച്, സ്വയം തന്നെ ഉയർത്തണം. സംക്ഷേപത്തിൽ, ധാരണ എന്നത് മനസ്സിനെ ഒരു സ്ഥലത്ത് ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തുകയാണ്. ആ സ്ഥലം ശിവൻ മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല; കാരണം മൂന്നു ദോഷങ്ങൾ മറ്റെവിടെയോ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അതിൽ മനസ്സിനെ കുറേ നേരം സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിക്കണം. മനസ്സു വിഷയം വിട്ടു ചലിക്കാത്തപോൾ, അതാണ് ധാരണ; അതല്ലാതെ അല്ല. ധാരണയിലൂടെ ആദ്യം മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ധാരണയുടെ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മനസ്സിനെ സ്ഥിരമാക്കണം. ധ്യാനത്തിൽ, ആശ്രയം ശിവനെ വീണ്ടും വീണ്ടും ഓർക്കുന്നതാണ്. മനസ്സു ചിതറിയില്ലാതെ അക്ഷരമായി വിഷയം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അതാണ് ധ്യാനം. മറ്റു ധാരണകളൊന്നുമില്ലാതെ, അനന്തരപ്രവാഹം പുലർത്തുമ്പോൾ, അതാണ് ധ്യാനമെന്നു പറയുന്നു. എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ശിവൻ മാത്രം ആശ്രയിക്കണം, ശിവൻ തന്നെയാണ് ശുഭത്വം നൽകുന്നവൻ. മൂലവേദമായ അഥർവണത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ദേവന്മാരിൽ പരമനായ പ്രഭുവായ ശിവനെയാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്. അതുപോലെ, പരമശക്തിയായ ശിവയെയും ധ്യാനിക്കണം. ശിവനും ശിവയും എല്ലാ ജീവികളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. വെദങ്ങളിലും സ്മൃതികളിലും പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഇവർ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും ധ്യാനിക്കേണ്ടവരും, സർവ്വജ്ഞരുമാണ്, വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ധ്യാനഫലങ്ങൾ രണ്ടെണ്ണമാണ്: ആദ്യത്തേത് മോക്ഷം, രണ്ടാമത്തേത് ആണിമാദി സിദ്ധികൾ. ഈ രണ്ടുതരം ഫലങ്ങൾ ധ്യാനത്തിലൂടെ ലഭിക്കും. ധ്യാതാവ്, ധ്യാനം, ധ്യേയവസ്തു, ധ്യാനഫലം—ഈ നാലും അറിയുന്ന യോഗിവിദ്വാൻ യോഗം അഭ്യസിക്കണം. ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ള, വിശ്വാസവും ക്ഷമയും അഹങ്കാരരഹിതത്വവും ഉത്സാഹവും ഉള്ളവൻ—ഇവനെയാണ് സദാ ഇങ്ങനെ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവനെന്ന് പറയുന്നത്. ജപത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചാൽ വീണ്ടും ധ്യാനം ചെയ്യണം; ധ്യാനത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചാൽ വീണ്ടും ജപം ചെയ്യണം. ജപവും ധ്യാനവും ഒരുപോലെ ചെയ്യുന്നവന് യോഗം വേഗത്തിൽ സാധ്യമാണ്. ധാരണയ്ക്ക് പന്ത്രണ്ട് ശ്വാസങ്ങൾക്കാലം ദൈർഘ്യമുണ്ട്; ധ്യാനം, അതിന്റെ പന്ത്രണ്ടിരട്ടി ദൈർഘ്യമാണ്. ധ്യാനം പന്ത്രണ്ടിരട്ടി ദൈർഘ്യത്തിലെത്തുന്നതുവരെ അതിനെ സമാധിയെന്ന് വിളിക്കും. സമാധിയാണ് യോഗത്തിന്റെ അന്തിമാംഗം. സമാധിയിലൂടെ ജ്ഞാനപ്രകാശം എല്ലായിടത്തും ഉദിക്കുന്നു. അവസ്ഥയിൽ ധ്യേയവസ്തു മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ, അതും തൈറുപോലെ അചഞ്ചലമായി; അവബോധം സ്വരൂപം വിട്ടതുപോലെയാണ് തോന്നുക—ഇതാണ് സമാധി. മനസ്സിനെ ധ്യേയവസ്തുവിൽ ലയിപ്പിച്ചാൽ, അതിനെ ഉറപ്പോടെ അനുഭവിക്കുന്നു. സമാധിയിൽ സ്ഥിരനായ യോഗിയെ മോക്ഷാഗ്നിപോലെ വാഴ്ത്തുന്നു. അവൻ കേൾക്കുന്നതുമില്ല, മണക്കുന്നതുമില്ല, സംസാരിക്കുന്നതുമില്ല, കാണുന്നതുമില്ല, സ്പർശം അനുഭവിക്കുന്നതുമില്ല, മനസ്സിൽ ആഗ്രഹം ഉദിക്കുന്നതുമില്ല. യാതൊന്നും ചിന്തിക്കുന്നതുമില്ല, ബന്ധിതനുമല്ല, മരച്ചില്ലപോലെ ശാന്തനായി ഇരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ആത്മാവ് ശിവനിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, സമാധിയിൽ സ്ഥിരനായവനെ ഇവിടെയാണ് വിവരിക്കുന്നത്. കാറ്റില്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് വെളിച്ചം ചലിക്കാത്തപോലെ, സമാധിയിൽ സ്ഥിരനായ ജ്ഞാനി അചഞ്ചലനാണ്. ഇങ്ങനെ അഭ്യസിക്കുന്ന യോഗിക്ക് എല്ലാം തടസ്സങ്ങളും ക്രമേണ അകന്ന്, പരമയോഗം ലഭിക്കും. എന്നാൽ, ആലസ്യം, ഗുരുതര രോഗങ്ങൾ, അനാദരവ്, സ്ഥലത്തെ സംശയം, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത, വിശ്വാസം ഇല്ലായ്മ, തെറ്റായ ഗ്രഹണം—ഇവയാണ് യോഗാഭ്യാസികൾക്ക് പ്രതിബന്ധങ്ങൾ. വേദന, വിഷാദം, വിഷയങ്ങളിൽ അശാന്തി—ഇവയും പത്ത് തടസ്സങ്ങളാണ്. ആലസ്യം എന്നത് ശരീര-മനസ്സുകളുടെ മന്ദതയാണ്, രോഗങ്ങൾ ദേഹത്തിലെ ദോഷസമ്യവസ്ഥയില്ലായ്മ മൂലമാണ്, ദോഷങ്ങൾ കർമഫലമാണ്. അനാദരവ് യോഗത്തിൽ മറവിയാണ്; അഭ്യാസം ധ്യാനമാണ്. ഇരുവിധമായതും ബാധിച്ച ജ്ഞാനം സ്ഥലത്തെ സംശയമാണ്. മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരതയെ സ്ഥിരതയില്ലായ്മ എന്ന് പറയുന്നു; വിശ്വാസം ഇല്ലായ്മ യോഗമാർഗത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമായ ധൈര്യരഹിതത്വമാണ്. തെറ്റായ ഗ്രഹണമാണ് അപരാധം. അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള വേദന മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക വ്യസനമാണ്. ശാരീരിക കാരണം മൂലമുള്ള വേദന, മുമ്പ് ചെയ്ത കർമ്മഫലങ്ങൾ മൂലമുള്ളതും, ഗ്രഹങ്ങൾ, വിഷം മുതലായ ദൈവിക കാരണം മൂലമുള്ളതും ലോകവ്യസനമായി അറിയപ്പെടുന്നു. മോക്ഷാഗ്രഹണത്തിൽ തടസ്സം നേരിട്ടപ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന വിഷാദം, വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന മനസ്സിന്റെ അശാന്തി—ഇവയാണ് അന്യവ്യസനങ്ങൾ. ഈ തടസ്സങ്ങൾ ശമിച്ചാൽ, യോഗത്തിൽ ഭക്തനായ യോഗിക്ക് ദൈവിക ലക്ഷണങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു; ഇവയാണ് സിദ്ധിയുടെ അടയാളങ്ങൾ. പ്രവചനം, ശ്രവണശക്തി, വാർത്ത, ദർശനം, രുചി, സ്പർശം—ഈ ആറും തടസ്സങ്ങളാണ്; അവ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അതാണ് യോഗസിദ്ധി. പ്രവചനം എന്നത് സൂക്ഷ്മമായതും മറഞ്ഞതും, കഴിഞ്ഞതും ദൂരസ്ഥമായതും വരാനിരിക്കുന്നതും അതുപോലെ യാഥാർഥ്യത്തിൽ ഗ്രഹിക്കലാണ്. ശ്രവണശക്തി എന്നത് എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും സ്വാഭാവികമായി കേൾക്കുന്നതാണ്; വാർത്ത എന്നത് ശരീരമുള്ളവരുടെ വിവരങ്ങൾ അറിയുന്നതാണ്. ദർശനം എന്നത് ദൈവികരൂപങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി കാണുന്നതാണ്; രുചി എന്നത് ദൈവികസ്വാദുകൾ അനുഭവിക്കുന്നതാണെന്നു പറയുന്നു.