യോഗത്തിന്റെ ആചരണത്തിൽ, ആദ്യം ശരീരത്തിന്റെ മുട്ട് ചുറ്റി, അതിവേഗത്തിലോ അത്യന്തം മന്ദഗതിയിലോ അല്ലാതെ, വിരൽ തട്ടുന്നതാണ് അളവ് നിർണ്ണയിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്. ഈ അളവുകൾ ക്രമത്തിലെത്തിച്ച്, മേലോട്ടുള്ള പ്രയാണമാർഗ്ഗം അനുസരിച്ച്, നാഡികൾ ശുദ്ധീകരിച്ചശേഷം, പ്രാണായാമം ശരിയായ രീതിയിൽ അഭ്യസിക്കണം. പ്രാണായാമം രണ്ടു വിധമാണെന്ന് സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു: 'ബീജയുക്തം' എന്നത് ജപമോ ധ്യാനമോ കൂടെ നടത്തുന്നതും, 'അബീജം' എന്നത് അവയില്ലാതെയും. ബീജയുക്തമായ പ്രാണായാമം, അബീജത്തേക്കാൾ നൂറിലധികം ഗുണം കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് യോഗികൾ ബീജയുക്തമായ പ്രാണായാമം അഭ്യസിക്കുന്നത്. പ്രാണ, അപാന, സമാന, ഉദാന, വ്യാന—ഇവയാണ് പ്രധാനമായ അഞ്ച് വായുക്കൾ. കൂടാതെ, നാഗ, കൂർമ, കൃകല, ദേവദത്ത, ധനഞ്ജയ—ഇവയും പ്രാണവായുവിന്റെ ചലനങ്ങൾക്കായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അന്നം മുതലായവ ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ അപാനവായു താഴേക്ക് ചലിക്കുന്നു; വ്യാനവായു എല്ലാ അവയവങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചു അവയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാനവായു പ്രാണകേന്ദ്രങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു; സമാനവായു ശരീരത്തിൽ സമത്വം കൊണ്ടുവരുന്നു. നാഗവായു ഉരുളലിൽ പ്രകടമാകുന്നു; കൂർമവായു കണ്ണ് തുറക്കുന്നതിൽ; കൃകല തുമ്മലിൽ; ദേവദത്ത വായുവിൽ ഉറക്കം വരുമ്പോൾ. ധനഞ്ജയവായു മരിച്ചശേഷവും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകാതെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രാണായാമം ക്രമത്തിൽ അഭ്യസിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അളക്കാനാകില്ല. പ്രാണായാമം എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ദഹിപ്പിക്കുകയും, അഭ്യാസിയുടെ ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്വാസം പൂർണമായി നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കണം. അപ്പോൾ മല, മൂത്രം, കഫം എന്നിവ കുറയുകയും, അധികം ഭക്ഷണം കഴിക്കാനുള്ള ശേഷിയും, ദീർഘനിശ്വാസം എടുക്കാനുള്ള കഴിവും ഉണ്ടാകും. ഇനി, ശരീരത്തിന് ലഘുത്വം, വേഗം, ഉത്സാഹം, ശബ്ദത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത, എല്ലാ രോഗങ്ങളും ഇല്ലാതാകൽ, ശക്തി, പ്രകാശം, സൗന്ദര്യം—ഇവയും ഉദയിക്കുന്നു. സ്ഥിരത, ബുദ്ധി, യൗവനം, സ്ഥിരത്വം, വ്യക്തത, തപസ്സിലൂടെ പാപങ്ങൾ നശിക്കൽ, യജ്ഞങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, വ്രതങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആചരണം—ഇവയും ലഭിക്കും. എന്നാൽ, ഈ എല്ലാം ഫലങ്ങളും പ്രാണായാമത്തിന്റെ പതിനാറിൽ ഒന്നിനും തുല്യമല്ല; അതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നപോൾ അവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥ ആത്മാനുഭവം ലഭ്യമല്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്വലിക്കുന്നത് 'പ്രത്യാഹാര'ം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുൻ പ്രവൃത്തികൾകൊണ്ടോ നിയന്ത്രിതമോ അനിയന്ത്രിതമോ ആയാൽ, സ്വർഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ നയിക്കും. അതുകൊണ്ട്, സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്ന, വിവേകവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവൻ അവയെ നിയന്ത്രിക്കണം. വേഗത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന കുതിരകളെ നിയന്ത്രിച്ച്, സ്വയം സ്വയം ഉയർത്തണം. സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞാൽ, മനസ്സിനെ ഒരു സ്ഥലത്ത് സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതാണ് 'ധാരണ'. ആ സ്ഥലം ശിവൻ മാത്രമാണ്; മറ്റ് എല്ലായിടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് മൂന്ന് ദോഷങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നത്. മനസ്സിനെ ആ സ്ഥാനത്ത് കുറേ നേരം സ്ഥിരപ്പെടുത്തണം. മനസ്സ് ആ വസ്തുവിൽ നിന്ന് അകറ്റപ്പെടാതിരുന്നാൽ മാത്രം അത് ധാരണയാകും; അതിൽ നിന്നാണ് മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത ആദ്യമായി ഉദിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ധാരണയുടെ അഭ്യാസം കൊണ്ടു മനസ്സിനെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തണം; ധ്യാനത്തിൽ, ശിവനെ നിരന്തരം ഓർക്കുന്നതാണ് ആധാരം. മനസ്സ് ചിതറാതെ ഒരേ ദേവതയെ ഓർക്കുമ്പോൾ അതാണ് ധ്യാനം; ധ്യാനവിഷയത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിൽ പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ അതാണ് യഥാർത്ഥ ധ്യാനം. മറ്റെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ശിവനിൽ മാത്രം മനസ്സിനെ നിലനിര്ത്തുമ്പോൾ അതാണ് ഉത്തമധ്യാനം; ശിവൻ മാത്രമാണ് മംഗളദായകൻ. ധ്യാനത്തിനായി സർവ്വദേവതകളെക്കാൾ ഉന്നതനായ ശിവനെ, അതുപോലെ പരമശക്തിയായ ശിവയെയും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവ-ശിവയെയും ധ്യാനിക്കണം. വെദങ്ങളിലും സ്മൃതികളിലും പഠിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ഇരുവരും സർവ്വവ്യാപികളാണ്, എല്ലായിടത്തും പ്രഖ്യാതരാണ്, എല്ലായും അറിയുന്നവരാണ്, വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നവരാണ്. ഈ ധ്യാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ രണ്ടാണ്: ഒന്നാമത് മോക്ഷം, രണ്ടാമത് അനിമാദി സിദ്ധികൾ. ഈ ഇരട്ടഫലങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. ധ്യാതാവ്, ധ്യാനം, ധ്യേയവസ്തു, ധ്യാനഫലം—ഈ നാലും അറിയുന്ന യോഗിവിശേഷി യോഗം അഭ്യസിക്കണം. ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവൻ, വിശ്വാസവും ക്ഷമയും അസക്തിയും ഉത്സാഹവും ഉള്ളവൻ—ഇവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്വാൻ യോഗ്യൻ. ജപത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചാൽ വീണ്ടും ധ്യാനം ചെയ്യണം; ധ്യാനത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചാൽ വീണ്ടും ജപം ചെയ്യണം. ഈ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് ചെയ്യുന്നവന് യോഗം വേഗത്തിൽ സിദ്ധിക്കും. ധാരണയ്ക്ക് പന്ത്രണ്ട് ശ്വാസം ദൈർഘ്യമാണ്; ധ്യാനം അതിന്റെ പന്ത്രണ്ടിരട്ടി ദൈർഘ്യം. ധ്യാനം പന്ത്രണ്ടിരട്ടി ദൈർഘ്യത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ അതാണ് സമാധി. യോഗത്തിന്റെ അവസാനാവയവം സമാധിയാണ്. സമാധിയിലൂടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം എല്ലായിടത്തും ഉദയിക്കുന്നു. അതിൽ ധ്യേയവസ്തു മാത്രം അവശേഷിക്കുകയും, അതിന്റെ ചലനം തൈരായപാൽപോലെ നിശ്ചലമാകുകയും, ബോധം സ്വരൂപം വിട്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു—അത് സമാധി. ധ്യേയത്തിൽ മനസ്സിനെ ലയിപ്പിച്ച യോഗി അതിനെ ഉറപ്പോടെ കാണുന്നു. സമാധിയിൽ സ്ഥിരനായ യോഗി മോക്ഷാഗ്നിപോലെയാണ്. അവൻ കേൾക്കില്ല, മണക്കില്ല, സംസാരിക്കില്ല, കാണില്ല, സ്പർശം അറിയില്ല, മനസ്സിൽ ഉദ്ദേശം ഉണ്ടാകില്ല. ഒന്നും ആലോചിക്കുകയുമില്ല, ബന്ധനത്തിൽപ്പെടുകയുമില്ല; മരക്കഷ്ണംപോലെ അവൻ അചഞ്ചലനാണ്. ആത്മാവ് ശിവനിൽ ലയിച്ചതിനാൽ സമാധിയിൽ സ്ഥിരനായവനെ ഇങ്ങനെ വിവരണ ചെയ്യുന്നു. കാറ്റില്ലാത്ത ഇടത്ത് വെച്ചിരിക്കുന്ന വിളക്ക് ചലിക്കാത്തതുപോലെ, സമാധിയിൽ സ്ഥിരനായ ജ്ഞാനി അചഞ്ചലനാണ്. ഇങ്ങനെ അഭ്യാസം ചെയ്യുന്ന യോഗിക്ക് എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും ക്രമേണ അകന്നു, പരമയോഗം ലഭിക്കും. എന്നാൽ, യോഗം അഭ്യസിക്കുന്നവർക്കു ചില തടസ്സങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം: മന്ദത്വം, ഗുരുതരമായ രോഗങ്ങൾ, അശ്രദ്ധ, യോഗ്യസ്ഥലത്തെപ്പറ്റിയുള്ള സംശയം, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത, വിശ്വാസക്കുറവ്, തെറ്റായ ഗ്രഹണം—ഇവയും, ദു:ഖം, വിഷാദം, വിഷയങ്ങളിൽ അശാന്തി—ഇവയും ഈ പത്ത് തടസ്സങ്ങളാണ്. മന്ദത്വം എന്നത് ശരീര-മനസ്സുകളുടെ ഭാരംപോലാണ്; രോഗങ്ങൾ ദേഹത്തിലെ ദോഷങ്ങൾക്കാലാണ്; തെറ്റുകൾ പ്രവൃത്തികളാൽ വരുന്നു. ഇങ്ങനെ, യോഗം അഭ്യസിക്കുമ്പോൾ ഈ മാർഗ്ഗം അനുസരിച്ച്, പ്രാണായാമം മുതൽ സമാധി വരെ, മനസ്സിനെ ശിവനിലയത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയാണ് യോഗിയുടെ ലക്ഷ്യം.