ഒരു യോഗിയുടെ ശരീരത്തിൽ തന്നെ ഉദയിക്കുന്ന ശ്വാസത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് 'ശ്വാസനിഗ്രഹം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ശ്വാസനിഗ്രഹം മൂന്ന് രീതികളിലായാണ് നടത്തപ്പെടുന്നത്: രോചക (പ്രകാശംപോലെ), പൂരക (നിറയ്ക്കൽ), കുംഭക (പാത്രംപോലെ നിറച്ചുവച്ചൽ) എന്നിങ്ങനെ. ഇതിൽ, ഒരൊറ്റ നാസികയിൽ വിരൽ അമർത്തി, മറ്റേ നാസികയിലൂടെ വയറിലെ വായു പുറത്തേക്ക് വിടുന്നത് 'റെചക' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പുറത്തുള്ള വായു ശരീരത്തിൽ ഉറപ്പോടെ നിറയ്ക്കുമ്പോൾ, മറ്റേ നാസികയിലൂടെ ആ ശ്വാസം അകത്തേക്ക് ആകുമ്പോൾ അതാണ് 'പൂരക'. അകത്തും പുറത്തും വായു ഒഴുകാതിരിക്കാൻ, ശരീരം ഒരു കുംഭംപോലെ നിറച്ചുവച്ച്, അയഞ്ഞില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നത് 'കുംഭക' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഈ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളും, അതായത് റെചക മുതലായവ, അതിവേഗത്തിലോ അതീവിലംബത്തിലോ ചെയ്യരുത്. ക്രമാതീതമായി, പതിയെ പതിയെ അഭ്യസിച്ചാൽ യോഗിക്ക് ഇതിൽ പ്രാവീണ്യം ലഭിക്കും. റെചക മുതലായവയുടെ അഭ്യാസം, ആദ്യം നാഡികൾ ശുദ്ധീകരിച്ചശേഷം, തൻറെ കഴിവിന്റെ പരിധിവരെ, യോഗശാസ്ത്രം പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, നടത്തണം. 'കന്യക' എന്നതിൽ തുടങ്ങുന്ന ക്രമത്തിൽ, ശ്വാസനിഗ്രഹം നാല് രീതികളിലായാണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്, അതിന്റെ അളവ്, ഗുണം എന്നിവ അനുസരിച്ച്. കന്യക നാലു ഘട്ടങ്ങളായി, പന്ത്രണ്ടു അളവുകളിലാണ്. മധ്യമായത് ഇരട്ടമായി ഇരുപത്തിഞ്ച് അളവിൽ, ഉത്തമം മൂന്നു മടങ്ങ് ഇരുപത്താറ് അളവിൽ. അതിനുശേഷം വരുന്ന പരമോന്നത പ്രാണായാമം വിയർപ്പ്, നടുങ്ങൽ മുതലായ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. പരമയോഗിക്ക് സന്തോഷം, രോമാഞ്ചം, കണ്ണുനീർ, അസ്പഷ്ടമായ സംസാരങ്ങൾ, തലകറക്കം, മോഹം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടാം. കാൽചുറ്റി, അതിവേഗമോ അതിവിലംബമോ അല്ലാതെ വിരൽചുരുട്ടുന്നത് അളവാണെന്ന് പറയുന്നു. ഈ അളവുകൾ ക്രമത്തിൽ മനസ്സിലാക്കി, നാഡികൾ ശുദ്ധീകരിച്ചശേഷം പ്രാണായാമം ശരിയായി അഭ്യസിക്കണം. പ്രാണായാമം രണ്ട് വിധത്തിൽ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു: 'ബീജസഹിതം' (മന്ത്രജപമോ ധ്യാനമോ കൂടെ) എന്നതും, 'ബീജരഹിതം' (ഇവയില്ലാതെ) എന്നതും. ബീജസഹിതം ബീജരഹിതത്തേക്കാൾ നൂറിരട്ടി ഫലപ്രദമാണ്; അതുകൊണ്ട് യോഗികൾ ബീജസഹിതമായ ശ്വാസനിയന്ത്രണമാണ് അഭ്യസിക്കുന്നത്. പ്രാണ, അപാന, സമാന, ഉദാന, വ്യാന എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് പ്രാണങ്ങൾ ഉണ്ട്. നാഗ, കൂർമ, കൃകല, ദേവദത്ത, ധനഞ്ജയ എന്നിങ്ങനെ ഇവയുടെ ചലനങ്ങൾ കാരണം പ്രാണം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഭക്ഷണാദികൾ എടുത്താൽ അപാനം താഴേക്ക് നീങ്ങുന്നു; വ്യാനം മുഴുവൻ അവയവങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചു അവയെ വളർത്തുന്നു. ഉദാനം പ്രാണകേന്ദ്രങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു; സമാനം ശരീരമൊട്ടാകെ സമതുലിതമാക്കുന്നു. നാഗം ഉല്പത്തിയിൽ, കൂർമം കണ്ണ് തുറക്കുന്നതിൽ, കൃകലം തുമ്മലിൽ, ദേവദത്തം ഓക്കംവയ്ക്കുന്നതിൽ പ്രകടമാണ്. ധനഞ്ജയൻ മരിച്ചശേഷവും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പോകുന്നില്ല, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രാണായാമം ക്രമത്തിൽ അഭ്യസിച്ചാൽ അതിന്റെ അളവ് അളക്കാനാവില്ല. ഇത് എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ദഹിപ്പിക്കുകയും അഭ്യസിക്കുന്നവന്റെ ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്വാസം ശരിയായി നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണാം. അപ്പോൾ മല, മൂത്രം, കഫം എന്നിവ കുറയുന്നു, അധികം ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ കഴിവ് വരുന്നു, ദീർഘകാലം ശ്വാസം പുറത്തുവിടാൻ കഴിയും. ശരീരത്തിൽ ലഘുത്വം, വേഗത, ഉത്സാഹം, ശബ്ദത്തിൽ ഉത്തമത്വം, എല്ലാ രോഗങ്ങളുടെ നാശം, ശക്തി, പ്രകാശം, സൗന്ദര്യം എന്നിവയും ഉണ്ടാകും. സ്ഥിരത, ബുദ്ധി, യൗവനം, സ്ഥിരത്വം, വ്യക്തത, തപസ്സിലൂടെ പാപനാശം, യാഗങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, വ്രതങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. എന്നാൽ, ഈ എല്ലാ ഫലങ്ങളും ആ പ്രാണായാമത്തിന്റെ പതിനാറിൽ ഒന്നിനും തുല്യമല്ല; senses (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ) ഇവയുടെ വിഷയങ്ങളിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നപോലെ തന്നെ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അതിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരുമിച്ച് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് 'പ്രത്യാഹാരം' എന്നാണ് പറയുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുമ്പ് ചെയ്ത പ്രവൃത്തികൾ പ്രകാരം സ്വർഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ നയിക്കുന്നു. ഇവയെ നിയന്ത്രിച്ചാലോ വിട്ടുകളഞ്ഞാലോ അവ സ്വർഗമോ നരകമോ നൽകുന്നു; അതുകൊണ്ട് സന്തോഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന, ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവൻ അവയെ നിയന്ത്രിക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കുതിരകളെ വേഗത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച്, ഒരുത്തൻ തന്നെ തന്നെ ഉയർത്തണം. ചുരുക്കത്തിൽ, മനസ്സിനെ ഒരു സ്ഥലത്ത് സ്ഥിരമാക്കുന്നതാണ് 'ധാരണ'. ആ സ്ഥലം ശിവൻ മാത്രമാണ്, മറ്റു ഒന്നുമല്ല; കാരണം മറ്റു സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് മൂന്ന് ദോഷങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു. മനസ്സിനെ ആ സ്ഥലത്ത് കുറേ നേരം സ്ഥിരമാക്കി വയ്ക്കണം. മനസ്സു ആ ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് അലയാതെ തുടരുമ്പോൾ അതാണ് 'ധാരണ', അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ധാരണയിലൂടെ ആദ്യം മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത ഉണ്ടാകും. അതുകൊണ്ട്, ധാരണയുടെ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മനസ്സിനെ സ്ഥിരമാക്കണം. ധ്യാനത്തിൽ, ആശ്രയം ശിവനെ നിരന്തരമായി ഓർക്കലാണ്. മനസ്സു ചിതറാതെ ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അതാണ് ധ്യാനം; ധ്യാനവിഷയത്തിന്റെ അവസ്ഥയോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ജ്ഞാനവും അതാണ്. മറ്റു ജ്ഞാനങ്ങളില്ലാതെ, ഒരേ പ്രവാഹത്തിൽ മനസ്സു ഒഴുകുമ്പോൾ അതാണ് ധ്യാനം. എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശിവൻ മാത്രമാണ് മംഗളദായകൻ. പരമമായ ധ്യാനവിഷയം അത്ഭുതമായ ദൈവങ്ങളിലുമുള്ള ദൈവമായ ഭഗവാൻ തന്നെയാണ്, അതർവണവേദത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ. അതുപോലെ, പരമമായ ശിവയും ധ്യാനിക്കേണ്ടതാണ്; ശിവനും ശിവയും എല്ലാ ജന്തുക്കളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ഇരുവരും, വെദങ്ങളും സ്മൃതികളും പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും ധ്യാനിക്കേണ്ടവരാണ്, വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മോക്ഷം ആദ്യഫലമായും, അനിമാദി ശക്തികൾ ലഭിക്കുന്നതും മറ്റൊന്നായും, ഈ ധ്യാനത്തിന്റെ ഇരട്ടഫലങ്ങൾ അറിയേണ്ടതാണ്. ധ്യാതാവ്, ധ്യാനം, ധ്യാനവിഷയം, ധ്യാനഫലം എന്നിങ്ങനെ നാലെണ്ണം അറിഞ്ഞ് യോഗജ്ഞാനി യോഗം അഭ്യസിക്കണം. ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ള, വിശ്വാസം, ക്ഷമ, സ്വാർത്ഥരഹിതം, ഉത്സാഹം എന്നിവയുള്ളവനാണ് ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കുന്നത് എന്ന് പറയുന്നു. ജപത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷീണിച്ചാൽ വീണ്ടും ധ്യാനിക്കണം; ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷീണിച്ചാൽ വീണ്ടും ജപിക്കണം. ഇരു വിധവും ചെയ്യുന്നതിന് യോഗം വേഗത്തിൽ സിദ്ധിക്കാം. 'ധാരണ' പന്ത്രണ്ടു ശ്വാസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു; 'ധ്യാനം' അതിന്റെ പന്ത്രണ്ടു മടങ്ങാണ്. ധ്യാനം പന്ത്രണ്ടു മടങ്ങ് നീണ്ടുനിൽക്കുന്നവരെ അതാണ് 'സമാധി' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.