ശിവന്റെ നിർഗുണസ്വഭാവം, അതായത് ഗുണങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ സത്ത്വം മാത്രം, ഒരാൾ ധ്യാനിച്ചാൽ, അപ്പോൾ മനസ്സിന്റെ പ്രചോദനവും ചലനവും ശൈവമാണ് എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് ഇവിടെ പരമയോഗം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ യോഗം നേടാൻ യോഗ്യനായവൻ ആരാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു: കാണുന്നതിലും കേൾക്കുന്നതിലും മനസ്സു അകറ്റിയവനാണ് യോഗത്തിന് യോഗ്യൻ; മറ്റാരും അല്ല. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലും അവയുടെ ഗുണങ്ങളിലും, അതുപോലെ പ്രഭുവായ ശിവനിലുമുള്ള ദോഷങ്ങൾ നിരന്തരം നിരീക്ഷിച്ച് മനസ്സ് അകറ്റപ്പെടുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ മനസ്സിനെ അകറ്റിയവനാണ് യഥാർത്ഥ യോഗിക്ക് തക്കവൻ. യോഗത്തിന്റെ സ്വരൂപം സംക്ഷേപത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് എട്ടു ഭാഗങ്ങളോ ആറു ഭാഗങ്ങളോ ആയിരിക്കും: യമ, നിയമ, സ്വസ്തിക മുതലായ ആസനങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ആദ്യം. ശ്വാസനിയന്ത്രണം, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി—ഇവയാണ് യോഗത്തിന്റെ എട്ട് അംശങ്ങൾ എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി—ഇവയാണ് ആറംഗയോഗം. ഇവയുടെ പ്രത്യേകതകളും ശിവശാസ്ത്രങ്ങളിലും മറ്റു ശൈവഗ്രന്ഥങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് കാമികാദി ആഗമങ്ങളിലും വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതു പോലെ തന്നെ, യോഗശാസ്ത്രങ്ങളിലും ചില പുരാണങ്ങളിലും, അഹിംസ, സത്യൻ, അസ്തേയ, ബ്രഹ്മചര്യ, അപരിഗ്രഹം—ഈ അഞ്ചും യമം എന്ന് ധാർമ്മികർ പറയുന്നു. ശുദ്ധി, സന്തോഷം, തപസ്, ജപം, ഈശ്വരപ്രണിധാനം—ഈ അഞ്ചും നിയമം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. സ്വസ്തികം, പദ്മം, അർദ്ധചന്ദ്രം, വീരം, സിദ്ധയോഗം, പാര്യങ്കം, ഇഷ്ടാനുസൃതം—ഇവയാണ് ആറ് ആസനങ്ങൾ. ശരീരത്തിൽ ഉദയമാകുന്ന ശ്വാസത്തിന്റെ നിയന്ത്രണമാണ് പ്രാണായാമം. ഇതിന് മൂന്ന് വിധിയുണ്ട്: രോചകം, പൂരം, കുംഭകം. ഒരു നാസാപുടം വിരൽകൊണ്ട് അടച്ച്, വയുവിനെ മറ്റേ നാസാപുടം വഴി പുറത്തേക്കു വിടുന്നത് രേചകം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. പുറത്തെ ശ്വാസം ശരീരത്തിൽ നിറച്ച്, മറ്റേ നാസാപുടം വഴി ആകർഷിച്ച് പൂരം നടത്തുന്നു. വായു പുറത്തേക്കോ അകത്തേക്കോ വിടാതിരിക്കുക, പാത്രംപോലെ നിറഞ്ഞു കിടക്കുക—ഇത് കുംഭകമാണ്. രേചകം മുതലായ ഈ മൂന്ന് പ്രക്രിയകളും അതിവേഗം അല്ലെങ്കിൽ അതിവിലംബം ഇല്ലാതെ, ക്രമേണ അഭ്യസിക്കണം. ചാനലുകൾ ശുദ്ധീകരിച്ചതിന് ശേഷം, യോഗശാസ്ത്രത്തിൽ പറഞ്ഞപോലെ, പ്രാണായാമം ചെയ്യണം. കന്യക എന്ന ക്രമത്തിൽ, ശ്വാസനിയന്ത്രണം നാല് വിധിയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അളവും ഗുണവും അനുസരിച്ച്. കന്യക നാലു അളവിലും പന്ത്രണ്ടു അളവിലും ഉണ്ട്; മധ്യമായത് ഇരട്ടി നിയന്ത്രണത്തിലും ഇരുപത്തിനാലു അളവിലും; ഉത്തമം മൂന്നു നിയന്ത്രണത്തിലും ഇരുപത്താറു അളവിലും. അതിനുശേഷം, പരമപ്രാണായാമം വരുന്നു, അതിൽ വിയർപ്പ്, വിറയൽ തുടങ്ങിയ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. പരമയോഗിക്ക് സന്തോഷം, രോമാഞ്ചം, കണ്ണുനീർ, തുള്ളൽ, തലകറക്കം, മയക്കം മുതലായ അവസ്ഥകൾ ഉണ്ടാകും. കാൽ ചുറ്റി, അതിവേഗം അല്ലെങ്കിൽ അതിവിലംബം അല്ലാതെ വിരൽ ചാടിക്കുക—ഇതാണ് അളവ്. ഈ അളവുകൾ ക്രമത്തിൽ മനസ്സിലാക്കി, ചാനലുകൾ ശുദ്ധീകരിച്ചതിന് ശേഷം, പ്രാണായാമം ശരിയായി അഭ്യസിക്കണം. പ്രാണായാമം രണ്ടുവിധമാണ്: ബീജസഹിതവും ബീജരഹിതവും. ജപമോ ധ്യാനമോ കൂടാതെ ചെയ്താൽ ബീജരഹിതം; അവയോടുകൂടി ചെയ്താൽ ബീജസഹിതം. ബീജസഹിതം ബീജരഹിതത്തേക്കാൾ നൂറിലധികം ഗുണം കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണ്, അതുകൊണ്ടു യോഗികൾ ബീജസഹിത പ്രാണായാമം അഭ്യസിക്കുന്നു. പ്രാണ, അപാന, സമാന, ഉദാന, വ്യാന—ഇവയാണ് അഞ്ചു പ്രധാനവായുകൾ. നാഗ, കൂർമ, കൃകല, ദേവദത്ത, ധനഞ്ജയ—ഇവയാണ് പ്രാണം ചലിപ്പിക്കുന്നവ. ഭക്ഷണം തുടങ്ങിയവ കഴിക്കുമ്പോൾ അപാനം താഴേക്ക് നീങ്ങുന്നു; വ്യാനം ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചു അവയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാനം പ്രാണകേന്ദ്രങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു; സമാനം ശരീരത്തെ സമബലത്തിൽ നിലനിർത്തുന്നു. നാഗം ഉല്ക്കരിക്കുന്നതിൽ, കൂർമം കണ്ണ് തുറക്കുന്നതിൽ, കൃകലം തുമ്മുന്നതിൽ, ദേവദത്തം വിറയലിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ധനഞ്ജയൻ മരിച്ചവരിലും വിട്ടുപോകാതെ എല്ലാ ഭാഗത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രാണായാമം ക്രമത്തിൽ അഭ്യസിച്ചാൽ അതിന് അളവില്ലാത്ത ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. ഇത് എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ദഹിപ്പിക്കുകയും അഭ്യസിക്കുന്നവന്റെ ശരീരം സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും. ശ്വാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിയന്ത്രണത്തിലായാൽ, അതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണാം: മല, മൂത്രം, കഫം—all കുറയുന്നു; കൂടുതൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും, ദീർഘശ്വാസം വിടാനും കഴിയും. തൂക്കമില്ലായ്മ, വേഗത, ഉത്സാഹം, ശബ്ദത്തിലെ ഉത്തമത്വം, രോഗനാശം, ശക്തി, കാന്തി, സൗന്ദര്യം—all ലഭിക്കും. സ്ഥിരത, ബുദ്ധി, യൗവനം, സ്ഥിരത, വ്യക്തത, തപസ്സിലൂടെ പാപനാശം, യാഗം, ദാനം, വ്രതം എന്നിവയുടെ ഫലങ്ങൾ—all ഉണ്ടാകും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ എല്ലാം ഫലങ്ങൾ ഒന്നിച്ചും, പ്രാണായാമത്തിന്റെ പതിനാറിൽ ഒന്നിനും തുല്യമായിരിക്കില്ല; അതുപോലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ ലീനമായിരിക്കുമ്പോൾ ഒന്നും ലഭിക്കില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരുമിച്ച് പിൻവലിക്കുമ്പോൾ അതാണ് പ്രത്യാഹാരം. മുൻകൃത്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വർഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ നയിക്കുന്നു. അവ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോഴും വിട്ടുവിടുമ്പോഴും അതേ ഫലമാകും. അതിനാൽ, ആനന്ദം ആഗ്രഹിക്കുന്ന, വിവേകവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവൻ അവയെ നിയന്ത്രിക്കണം. ശീഘ്രം ഇന്ദ്രിയരൂപിയായ കുതിരകളെ നിയന്ത്രിച്ച്, സ്വയം ഉയർത്തിക്കൊള്ളണം. സംക്ഷേപത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മനസ്സിനെ ഒരിടത്ത് സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിക്കുന്നതാണ് ധാരണ. ആ സ്ഥലം ശിവൻ മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല; മൂന്നുദോഷങ്ങളും മറ്റിടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ആ സ്ഥാനത്ത് മനസ്സിനെ കുറേ നേരം സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിക്കണം. മനസ്സു ആലംബനത്തിൽ നിന്ന് അകലാതെ ഇരിക്കുന്നു എങ്കിൽ അതാണ് യഥാർത്ഥ ധാരണ; അതുമാത്രം. ധാരണയാൽ ആദ്യം മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത ഉണ്ടാകും.