ശിവപൂജയുടെ വിശിഷ്ട നിർദേശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ശിവലിംഗത്തിന് പീഠം ഇല്ലെങ്കിൽ ആദ്യം പീഠം സ്ഥാപിക്കണം, നിർദ്ദിഷ്ടമായ അഭിഷേകങ്ങൾ നടത്തി ശിവനെ അവിടെ ആരാധിക്കണം. ഇതിനായി ഔപചാരിക പ്രതിഷ്ഠയുടെ ആവശ്യമില്ല. ഒരു ശിവലിംഗം ദഹിച്ചുപോയതോ, അലക്ഷിതമായതോ, ഭാഗങ്ങൾ പൊട്ടിയതോ ആണെങ്കിൽ, അതിനെ ജലാശയത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കണം. പക്ഷേ, അതു പുനഃസംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അങ്ങിനെ ചേർത്ത് വീണ്ടും പ്രതിഷ്ഠാചരണം നടത്തേണ്ടതാണ്. ശില്പം അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗം ദോഷം വന്നാൽ, യഥാക്രമം ദേവതയെ അർപ്പണപൂർവ്വം അവിടെ നിന്ന് നീക്കി, അതിനെ ഹൃദയത്തിൽ ചേർക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ വേണം. ദൈനംദിന പൂജ ഒരു ദിവസം നിർത്തപ്പെട്ടാൽ ഇരട്ടമായ പൂജ നടത്തണം; രണ്ട് ദിവസം നിർത്തപ്പെട്ടാൽ മഹാപൂജയും അഭിഷേകവും നിർവഹിക്കണം. മാസത്തിൽകൂടി അനവധി ദിവസങ്ങൾ പൂജ നിർത്തപ്പെട്ടാൽ, ചിലർ പ്രതിഷ്ഠ ആവശ്യമെന്ന് പറയുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അഭിഷേകക്രമം മതിയെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അഭിഷേകത്തിൽ, ആദ്യം ദേവതയെ ലിംഗത്തിൽ നിന്ന് നീക്കി, എട്ടിരുപത്തഞ്ച് വിധിയിൽ മണ്ണ് കലർത്തിയ വെള്ളത്തിൽ ലിംഗത്തെ സ്നാനമഴുകണം. പിന്നെ, പഞ്ചഗവ്യത്തിൽ സ്നാനം നടത്തി, ദർഭജലത്തിൽ ശുദ്ധീകരിച്ച്, അഭിഷേകജലത്തിൽ 108 പ്രാവശ്യം മൂലമന്ത്രം ജപിച്ചുകൊണ്ട് അഭിഷേകം നടത്തണം. പൂക്കളും കുശയും കൈയിൽ എടുത്ത് ലിംഗത്തിന്റെ മുകളിൽ വച്ച്, മൂലമന്ത്രം അഞ്ചു തവണ 108 പ്രാവശ്യം ജപിക്കണം. ശേഷം, മൂലമന്ത്രം ഉച്ചരിച്ച് തലയിൽ നിന്ന് പീഠം വരെ സ്പർശിച്ച്, മഹാപൂജയും ദേവതാവാഹനവും നടത്തണം. ശിവലിംഗം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യത്തിൽ, ജലം, അഗ്നി, സൂര്യൻ, ആകാശം തുടങ്ങിയവയിൽ ശിവനെ ആരാധിക്കാം. ഇതുവരെ അറിവിൽ നിന്നുള്ള സാരം, കർമ്മം, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സാരം ഞാൻ കേട്ടു, അതൊക്കെയും വേദസമം ഭഗവാൻ പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഗ്രഹിച്ചു. ഇനി അത്യന്തം ദുർലഭമായ യോഗവും അതിന്റെ ആവശ്യമായ ഉപാധികളും ഘടകങ്ങളും ക്രമവും ലക്ഷ്യവും ഞാൻ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. യോഗം പൂർത്തിയാകുന്നതിന് മുമ്പ് മരണമുണ്ടായാൽ, ആത്മഹാനി കൂടാതെ അതിലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ഉടൻ പ്രവേശിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം ഉണ്ടോ എന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ, സമയവും മാർഗ്ഗങ്ങളും, അതിന്റെ തരംതാഴ്ച്ചകളും സത്യമായി വിശദീകരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു. ഇതിന് കൃഷ്ണാ, നീ ഉചിതമായ ചോദ്യം ചോദിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഞാൻ ഇതെല്ലാം ക്രമത്തിൽ വിശദീകരിക്കാം; ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ട്, മനസ്സ് ശിവനിൽ അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതാണ് യോഗം എന്നാണ് സംക്ഷേപത്തിൽ പറയുന്നത്. ഈ യോഗം അഞ്ചു വിധം ഉണ്ട്. മന്ത്രയോഗം, സ്പർശയോഗം, ഭാവയോഗം, അഭാവയോഗം എന്നിങ്ങനെ വിവിധയിനങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഇവയിൽ പരമമായത് മഹായോഗം എന്നാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. മന്ത്രം ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടു മനസ്സിന്റെ ചലനം അകറ്റി, അതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ദൃഢമായി മനസ്സ് സ്ഥിരപ്പെടുമ്പോൾ അതാണ് മന്ത്രയോഗം. ഇതേ യോഗം ശ്വാസനിയന്ത്രണം തുടങ്ങിയവയാൽ ആരംഭിക്കുമ്പോൾ സ്പർശയോഗം എന്നു പറയുന്നു; മന്ത്രവും സ്പർശവും വിട്ട് മനസ്സ് ഭാവത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ ഭാവയോഗം എന്നു പറയുന്നു. സകലവിശ്വവും ലയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് അഭാവയോഗം. ശിവന്റെ നിർഗുണസ്വരൂപത്തിൽ മാത്രം മനസ്സ് ലയിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ശൈവചിന്തയെന്നും അതിനെ മഹായോഗം എന്നും വിളിക്കുന്നു. കാണുന്നതിലും കേൾക്കുന്നതിലും അസക്തി ഉള്ളവൻ മാത്രമാണ് യോഗത്തിന് യോഗ്യൻ. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലും അവയുടെ ഗുണങ്ങളിലും, ഭഗവാനിൽ പോലും, ദോഷം നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് അസക്തമാവുന്നു. യോഗം സംക്ഷേപത്തിൽ എട്ടു ഘടകങ്ങളോ ആറു ഘടകങ്ങളോ ആകുന്നു: യമം, നിയമം, സ്വസ്തിക മുതലായാസനങ്ങൾ, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി—ഇവയാണ് എട്ടു ഘടകങ്ങൾ. അഥവാ, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി—ഇവയാണ് ആറു ഘടകങ്ങൾ. ഇവയുടെ പ്രത്യേകതകൾ ശൈവശാസ്ത്രങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് കാമികാദി ആഗമങ്ങളിലും വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. യോഗശാസ്ത്രങ്ങളിലും ചില പുരാണങ്ങളിലും അഹിംസ, സത്യവാദം, അസ്തേയം, ബ്രഹ്മചര്യം, അപരിഗ്രഹം—ഇവയാണ് യമം. ശൗചം, സന്തോഷം, തപസ്, സ്വാധ്യായം, ഈശ്വരപ്രണിധാനം—ഇവയാണ് നിയമം. സ്വസ്തിക, പദ്മ, അർദ്ധചന്ദ്ര, വീര, സിദ്ധ, പര്യങ്ക, ഇഷ്ടാസനം എന്നിങ്ങനെ എട്ട് വിധത്തിൽ ആസനങ്ങൾ ഉണ്ട്. ശരീരത്തിൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ശ്വാസം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പ്രാണായാമം എന്നാണ് പറയുന്നത്. അതിന് മൂന്ന് വിധികളുണ്ട്: രോചകം, പൂരം, കുംഭകം. ഒരു നാസാപുത്രം വിരലാൽ അടച്ച്, വയുവിനെ പുറത്തേക്ക് വിടുന്നത് റേചകം. പുറത്തുനിന്നും വായു പൂർണ്ണമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് പൂരം. വായു പുറത്തേക്കോ ഉള്ളിലേക്ക്ക്കോ വിടാതെ, പാത്രംപോലെ നിറഞ്ഞ് അവിടെയും ഇവിടെയും നിലനിൽക്കുന്നത് കുംഭകം. ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളും അതിവേഗം അല്ലാതെയും വൈകിയുമല്ലാതെയും, ക്രമേണ അഭ്യാസം നടത്തണം. ശുദ്ധിക്രമങ്ങൾക്കു ശേഷം, റേചകാദി പ്രാണായാമം സ്വാഭാവികമായ ഇച്ഛാപരിധി വരെ അഭ്യസിക്കണം. കന്യക തുടങ്ങിയ ക്രമത്തിൽ, പ്രാണായാമം അളവിലും ഗുണത്തിലും നാലുവിധം വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. കന്യക നാലുചതുരം അളവിൽ ഇരുപത്തിരണ്ടു ഘടകങ്ങൾ; മധ്യമായത് ഇരട്ടമായി ഇരുപത്തിനാലു അളവിൽ; ഉത്തമം മൂന്നു ഘടകങ്ങളായി ഇരുപത്താറു അളവിൽ; അതിനുശേഷമുള്ളത്—പ്രാണായാമത്തിൽ വിയർപ്പ്, കുലിർച്ച, തുടങ്ങിയ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതാണ്. പരമയോഗിക്ക് സന്തോഷം, രോമാഞ്ചം, കണ്ണുനീർ, അക്ഷരങ്ങളാൽ ഉച്ചരിക്കാനാവാത്ത നില, തലകറക്കം, ബോധക്ഷയം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു.