മാഘമാസത്തിൽ സൂര്യൻ കുംഭരാശിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന സമയത്ത്, ഗംഗയിൽ തിലം കലർത്തിയ വെള്ളം ഒഴിക്കുക, പിണ്ഡം അർപ്പിക്കുക, ശ്രാദ്ധം നടത്തുക എന്നിവ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ കർമ്മങ്ങൾ അനേകം തലമുറകളിലെ പിതൃപുരുഷന്മാരെ ഉദ്ധരിക്കുവാൻ ശേഷിയുള്ളവയാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. കൃഷ്ണവേണിയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സൂര്യൻ മീനരാശിയിൽ പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്ന സമയത്ത്, ഈ കർമ്മങ്ങൾ വളരെ പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ തീർത്ഥസ്ഥലത്തും അതിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട മാസത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നത് ഇന്ദ്രപദവി നേടാൻ വഴിയൊരുക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ ഗംഗയുടെ തീരത്തോ സഹ്യപർവതത്തിൽ ഉത്ഭവിക്കുന്ന നദികളോരത്തോ പാർക്കണം. അപ്പോൾ ചെയ്ത പാപങ്ങൾ നിശ്ചയമായും നശിക്കും; രുദ്രലോകം നൽകുന്ന അനേകം ക്ഷേത്രങ്ങൾ അവിടെയുണ്ട്. താമ്രപർണി, വേഗവതി എന്നീ നദികൾ ബ്രഹ്മലോകഫലം നൽകുന്നു; അവയുടെ തീരങ്ങളിൽ സ്വർഗ്ഗം ലഭ്യമാക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളും ഉണ്ട്. അവയിൽ ധർമ്മഫലം നൽകുന്ന അനേകം സ്ഥലങ്ങളുണ്ട്; ജ്ഞാനികൾ അവിടങ്ങളിൽ പാർക്കുമ്പോൾ അതാത് ഫലം ലഭിക്കും. നല്ല ആചാരവും സദാചാരവും സ്ഥിരമായ ധ്യാനവും പുലർത്തുന്ന ജ്ഞാനികളും ദയാലുക്കളും അവിടങ്ങളിൽ പാർക്കണം; ഇല്ലെങ്കിൽ ഫലം ലഭ്യമാകില്ല. പുണ്യപ്രവർത്തികൾ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ചെയ്താൽ വളരെ വലിയ ഐശ്വര്യം ലഭിക്കും; പക്ഷേ, പാപങ്ങൾ അവിടെയുണ്ടായാൽ അതും അത്രത്തോളം വർദ്ധിക്കും. അപ്പോൾ ജീവൻ ലഭിക്കണമെന്നു പുണ്യപ്രവൃത്തിയിലൂടെ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അതിന്റെ നാശം സംഭവിക്കും; പുണ്യം ഐശ്വര്യവും ദേഹികമായോ വാചികമായോ സമൃദ്ധിയും നൽകുന്നു. മനസ്സിൽ പാപം ചെയ്താലും, അതു ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും; എന്നാൽ മനസ്സിലെ പാപം വജ്രം പോലെ ആയിരം യുക്തികൾക്കാലം നിലനിൽക്കും. അതു നശിപ്പിക്കാൻ സാധിക്കുന്നത് മാത്രം ധ്യാനത്തിലൂടെ തന്നെയാണ്; അല്ലെങ്കിൽ അതു നശിക്കുകയില്ല. വാചികപാപം ജപത്തിലൂടെ, ദേഹികപാപം കായികതപസ്സിലൂടെ നശിപ്പിക്കാം. ധനത്തിൽ നിന്നുള്ള പാപം ദാനംകൊണ്ട് മാത്രം നശിപ്പിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ അനന്തകാലം പിന്നിട്ടാലും അതു നിലനിൽക്കും. ചിലപ്പോൾ, മുമ്പ് ചെയ്ത പാപം പുണ്യത്തെ നശിപ്പിക്കാറുണ്ട്. പുണ്യത്തിന്റെയും പാപത്തിന്റെയും വിത്ത്, വളർച്ച, അനുഭവം എന്നിങ്ങനെ ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ വിത്ത് ഭാഗം നശിപ്പിക്കാം, വളർച്ച മുൻപേ പറഞ്ഞതുപോലെ നശിക്കും. അനുഭവം എന്ന ഭാഗം അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമേ നശിക്കൂ; അനേകം പുണ്യങ്ങൾ ചെയ്താലും അതു നശിക്കില്ല. വിത്ത് നശിച്ചാൽ ശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം അനുഭവത്തിനായി മാത്രം ബാക്കി നിൽക്കും. ദേവതാരാധന, ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ദാനം, കാലക്രമേണ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന തപസ്സ് എന്നിവയിലൂടെ മനുഷ്യർ അനുഭവഫലം നേടുന്നു. അതുകൊണ്ട് സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ പാപം ചെയ്യാതെ ജീവിക്കണം. ശീഘ്രം നല്ല ആചാരങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കണം; അതിലൂടെ ജ്ഞാനികൾ ലോകം ജയിക്കുന്നു. ധർമ്മവും അധർമ്മവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയണം; അവ സ്വർഗ്ഗവും നരകവും നൽകുന്നു. നല്ല ആചാരമുള്ള വിദ്യാവാൻ ബ്രാഹ്മണൻ എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; വേദപാരായണക്കാരൻ വിപ്രൻ, ഇവരിൽ ഓരോരുത്തരും ദ്വിജന്മാരാണ്. കുറച്ചു ആചാരവും കുറച്ചു വേദജ്ഞാനവുമുള്ളവൻ ക്ഷത്രിയൻ, രാജാക്കന്മാരുടെ സേവകനാണ്; കുറച്ചു ആചാരമുള്ളവൻ വൈശ്യൻ, കൃഷിയും വ്യാപാരവും ചെയ്യുന്നവൻ. ശൂദ്രൻ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രാഹ്മണൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നവൻ കർഷകനാണ്; അസൂയയുള്ളവനും മറ്റുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കുന്നവനും ചാണ്ഡാലൻ അല്ലെങ്കിൽ ദ്വിജൻ എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ഭൂമിയെ രക്ഷിക്കുന്ന രാജാവിനെ ക്ഷത്രിയൻ എന്ന് പറയുന്നു; ധാന്യവും മറ്റും വിൽക്കുന്നവനെ വൈശ്യൻ, മറ്റൊരാളെ വ്യാപാരി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും ക്ഷത്രിയരെയും വൈശ്യരെയും സേവിക്കുന്നവൻ ശൂദ്രൻ; കർഷകൻ വൃഷലൻ, മറ്റുള്ളവർ ദസ്യുക്കൾ. പ്രഭാതത്തിൽ കിഴക്കോട്ട് നോക്കി ദൈവങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ച കർമ്മങ്ങളും, ഉപജീവന മാർഗ്ഗങ്ങളും, അതിൽ വരുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകളും ചെലവുകളും മനസ്സിൽ ധ്യാനിക്കണം. ആയുസ്സ്, വൈരങ്ങൾ, മരണം, പാപം, ഭാഗ്യം, രോഗം, പോഷണം, ശക്തി, ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിന്റെ ഫലങ്ങൾ എന്നിവയും ആലോചിക്കണം. രാത്രിയുടെ അവസാനം പ്രഭാതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അരയാമം സംധ്യയാകുന്നു. അപ്പോൾ ദ്വിജന്മാർ എഴുന്നേറ്റ് മൂത്രവും മലവും ഒഴിക്കണം. വീടിന് ദൂരെയുള്ള പുറത്തുള്ള സ്ഥലത്ത്, വടക്ക് നോക്കി കയറണം; തടസ്സമുണ്ടെങ്കിൽ മറ്റേ ദിശയിലേക്കും നോക്കാം. വെള്ളത്തെയും അഗ്നിയെയും ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും ദേവതകളെയും നേരെ നോക്കരുത്; ഇടത്തുകൈ കൊണ്ട് ലിംഗം മറച്ച്, മറ്റുകൈ കൊണ്ട് വായ് മറയ്ക്കണം. മലമൊഴിച്ച ശേഷം എഴുന്നേറ്റ് ആ മലമുകളിൽ നോക്കരുത്; വെള്ളം എടുത്ത് വെള്ളത്തിനകത്ത് അല്ലാതെ പുറത്തു തന്നെ ശുദ്ധീകരണം നടത്തണം. അല്ലെങ്കിൽ ദേവതകളുടേയും പിതൃപുരുഷന്മാരുടേയും ഋഷിമാരുടേയും പുണ്യസ്ഥലത്തേക്ക് കയറാതെ, മണ്ണുകൊണ്ട് ഏഴോ അഞ്ചോ മൂന്നോ തവണ കൂർത്തു ശുദ്ധീകരിക്കണം. ലിംഗം ശുദ്ധീകരിക്കാൻ കർക്കോട്ടയുടെ അളവാണ് നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്; മലദ്വാരത്തിന് നല്ല ശുദ്ധീകരണമാണ് നിർദ്ദേശിച്ചത്. പിന്നെ എഴുന്നേറ്റ് കൈ കഴുകി, വായ് എട്ടുതവണ കഴുകണം. ഏതെങ്കിലും പാത്രം കൊണ്ടോ, മരം കൊണ്ടോ, വെള്ളത്തിനകത്ത് അല്ലാതെ പുറത്തു തന്നെ ശുദ്ധീകരണം നടത്തണം; ചൂണ്ടുവിരൽ ഒഴിവാക്കണം; പല്ല് ചുറ്റുകയും വേണം. വെള്ളത്തെയും ദേവതകളെയും മന്ത്രത്തോടെ വന്ദിച്ച് സ്നാനം ചെയ്യണം; കഴിയില്ലെങ്കിൽ കഴുത്തുവരെയോ, അരയുവരെയോ സ്നാനം ചെയ്യാം. കാൽമുട്ടുവരെയെങ്കിലും വെള്ളത്തിൽ കയറി മന്ത്രസ്നാനം ചെയ്യണം; അവിടെ ദേവതകൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും പുണ്യജലത്തിൽ അർഘ്യം അർപ്പിക്കണം. കഴുകിയ വസ്ത്രം എടുത്ത്, അതിൽ അഞ്ചു മടികൾ ഇട്ട് ധരിപ്പിക്കണം; മേൽവസ്ത്രവും എല്ലാ കര്മ്മങ്ങളിലും ധരിക്കണം. നദിയിലോ പുണ്യജലത്തിലോ സ്നാനം ചെയ്യുമ്പോൾ സ്നാനവസ്ത്രം കഴുകരുത്; പക്ഷേ, കുളം, കിണർ, വീടുകളിൽ സ്നാനിച്ചാൽ സ്നാനത്തിനുശേഷം വസ്ത്രം കഴുകണം. കല്ലിന്മേലോ പുല്ലിന്മേലോ വെള്ളത്തിലും കരയിലും വസ്ത്രം കഴുകി പിതൃപുരുഷന്മാരുടെ തൃപ്തിക്ക് വേണ്ടി വൃത്തിയാക്കണം. വിഭൂതി കൊണ്ട് ജാബാലമുനി പഠിപ്പിച്ച മന്ത്രം ചൊല്ലി നെറ്റിയിൽ മൂന്നു വരകൾ വരയ്ക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളത്തിൽ വരയ്ക്കുകയാണെങ്കിൽ അതിന്റെ ഫലം നരകമാണ്. 'ആപോഹിഷ്ഠ' എന്ന മന്ത്രം തലയിൽ ചൊല്ലി തളിച്ചു പാപം നീക്കണം; 'യസ്യ' എന്ന മന്ത്രം കാലിൽ ചൊല്ലി സംധിസ്ഥലങ്ങളിൽ തളിക്കണം. കാൽ, തല, ഹൃദയം എന്നിവയിൽ തളിച്ച്, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ മന്ത്രസ്നാനമെന്ന് അറിയുന്നു. സ്വಲ್ಪം മാത്രം സ്പർശിച്ചാലും, രോഗാവസ്ഥയിലായാലും, രാജഭീതിയിലായാലും, ദീർഘകാലം അകലെ പോയിരിക്കുമ്പോഴും മന്ത്രസ്നാനം ചെയ്യണം. രാവിലെ സൂര്യാനുവാകം ചൊല്ലി, വൈകുന്നേരം അഗ്ന്യനുവാകം ചൊല്ലി, വെള്ളം കുടിച്ചതിന് ശേഷം, അങ്ങനെ തന്നെ ഉച്ചയിലും വീണ്ടും തളിക്കാൻ വേണം. ഇങ്ങനെ, ശുദ്ധമായ ആചാരങ്ങൾ പാലിച്ച്, പുണ്യവും പാപവും മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ച്, ശരീരവും വാക്കും മനസ്സും ശുദ്ധീകരിച്ച്, മനുഷ്യൻ ഈ ലോകത്തും അന്ത്യലോകത്തും ഉത്തമഫലങ്ങൾ പ്രാപിക്കാവുന്നതാണ്.